日本人文

スッタニパータ

仏典

訳者一言
最初の五行ぐらいで悟れる。まじで。

1-1-1
Yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi ; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.
飛び起きた怒りを鎮める者は、薬で蛇の毒を抜くように、広がった怒りを除く。その比丘は此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古びた皮を脱ぐように。

1-1-2
Yo rāgamudacchidā asesaṃ, bhisapupphaṃva saroruhaṃ vigayha; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ, purāṇaṃ.
貪りを根こそぎ断つ者は、蓮の花をかき分けて摘み取るように（執着を断つ）。その比丘は此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古びた皮を脱ぐように。

1-1-3
Yo taṇhamudacchidā asesaṃ, saritaṃ sīghasaraṃ visosayitvā; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.
渇愛を根こそぎ断つ者は、速く流れる川を干上がらせるように（渇きを乾かす）。その比丘は此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古びた皮を脱ぐように。

1-1-4
Yo mānamudabbadhī asesaṃ, naḷasetuṃva sudubbalaṃ mahogho; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.
慢（おごり）を根こそぎ打ち倒す者は、大洪水が弱い葦の橋を押し流すように（慢を壊す）。その比丘は此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古びた皮を脱ぐように。

1-1-5
Yo nājjhagamā bhavesu sāraṃ, vicinaṃ pupphamiva udumbaresu; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.
諸々の有の中に精髄を見いださぬ者は、いちじくの木で花を探して摘むように（空しい探求を知る）。その比丘は此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古びた皮を脱ぐように。

1-1-6
Yassantarato na santi kopā, itibhavābhavatañca vītivatto; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.
内に怒りが少しもなく、また「ある」「ない」をも超え去った者は、その比丘は此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古びた皮を脱ぐように。

1-1-7
Yassa vitakkā vidhūpitā, ajjhattaṃ suvikappitā asesā; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.
思考（妄想）の火が吹き消され、内なるはからいも残らず尽きた者は、その比丘は此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古びた皮を脱ぐように。

1-1-8
Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ accagamā imaṃ papañcaṃ; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.
先走らず、立ち遅れず、あらゆる戯論（増殖）を超え去った者は、その比丘は此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古びた皮を脱ぐように。

1-1-9
Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti ñatvā loke; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.
先走らず、立ち遅れず、「この世の一切は虚妄だ」と知っている者は、その比丘は此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古びた皮を脱ぐように。

1-1-10
Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītalobho; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.
先走らず、立ち遅れず、「この世の一切は虚妄だ」と知り、貪りを離れた者は、その比丘は此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古びた皮を脱ぐように。

1-1-11
Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītarāgo; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.
先走らず、立ち遅れず、「この世の一切は虚妄だ」と知り、貪愛を離れた者は、その比丘は此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古びた皮を脱ぐように。

1-1-12
Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītadoso; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.
先走らず、立ち遅れず、「この世の一切は虚妄だ」と知り、瞋りを離れた者は、その比丘は此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古びた皮を脱ぐように。

1-1-13
Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītamoho; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.
先走らず、立ち遅れず、「この世の一切は虚妄だ」と知り、迷いを離れた者は、その比丘は此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古びた皮を脱ぐように。

1-1-14
Yassānusayā na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.
潜在的な傾向（随眠）が一つもなく、不善の根（根本）が根こそぎ除かれた者は、その比丘は此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古びた皮を脱ぐように。

1-1-15
Yassa darathajā na santi keci, oraṃ āgamanāya paccayāse; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.
内の苦悩（いらだち）が一つもなく、此岸へ引き戻す縁も滅した者は、その比丘は此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古びた皮を脱ぐように。

1-1-16
Yassa vanathajā na santi keci, vinibandhāya bhavāya hetukappā; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.
絡みつき（執着）が一つもなく、有へ縛りつける因縁も断たれた者は、その比丘は此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古びた皮を脱ぐように。

1-1-17
Yo nīvaraṇe pahāya pañca, anigho tiṇṇakathaṃkatho visallo; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Uragasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.
五つの障害（蓋）を捨て、悩みなく、疑いを渡り、矢（刺）なき者は、その比丘は此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古びた皮を脱ぐように。（ウラガ経 第一 終）

1-2-18
‘‘Pakkodano duddhakhīrohamasmi, (iti dhaniyo gopo) Anutīre mahiyā samānavāso; Channā kuṭi āhito gini, atha ce patthayasī pavassa deva’’.
（ダニヤ牛飼い）「私は炊いた米があり、乳を搾った。川のほとりに住む。小屋は葺かれ、火は焚かれた。もし望むなら、雨を降らせよ、神よ。」

1-2-19
‘‘Akkodhano vigatakhilohamasmi , (iti bhagavā) Anutīre mahiyekarattivāso; Vivaṭā kuṭi nibbuto gini, atha ce patthayasī pavassa deva’’.
（世尊）「私は怒りなく、固さ（頑なさ）も去った。川のほとりに一夜だけ住む。小屋は開け、火は鎮まった。もし望むなら、雨を降らせよ、神よ。」

1-2-20
‘‘Andhakamakasā na vijjare, (iti dhaniyo gopo) Kacche rūḷhatiṇe caranti gāvo; Vuṭṭhimpi saheyyumāgataṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.
（ダニヤ牛飼い）「目のくらむアブや蚊はいない。茂った草地の湿地で牛たちは草を食む。降って来る雨も耐えられる。もし望むなら、雨を降らせよ、神よ。」

1-2-21
‘‘Baddhāsi bhisī susaṅkhatā, (iti bhagavā) Tiṇṇo pāragato vineyya oghaṃ; Attho bhisiyā na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’.
（世尊）「お前は床（敷物）を縛り、よく整えた。だが私は洪水を調伏して渡り、彼岸に至った。床など、もはや用はない。もし望むなら、雨を降らせよ、神よ。」

1-2-22
‘‘Gopī mama assavā alolā, (iti dhaniyo gopo) Dīgharattaṃ saṃvāsiyā manāpā; Tassā na suṇāmi kiñci pāpaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.
（ダニヤ牛飼い）「私の妻は従順で怠らず、長く共に住んで心地よい。彼女について悪い噂は何も聞かない。もし望むなら、雨を降らせよ、神よ。」

1-2-23
‘‘Cittaṃ mama assavaṃ vimuttaṃ, (iti bhagavā) Dīgharattaṃ paribhāvitaṃ sudantaṃ; Pāpaṃ pana me na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’.
（世尊）「私の心は漏れから解放され、長く修められてよく調御された。私には悪はない。もし望むなら、雨を降らせよ、神よ。」

1-2-24
‘‘Attavetanabhatohamasmi , (iti dhaniyo gopo) Puttā ca me samāniyā arogā; Tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.
（ダニヤ牛飼い）「私は自分の働きで食べている。子どもたちも皆そろって健やかだ。彼らについて悪い噂は何も聞かない。もし望むなら、雨を降らせよ、神よ。」

1-2-25
‘‘Nāhaṃ bhatakosmi kassaci, (iti bhagavā) Nibbiṭṭhena carāmi sabbaloke; Attho bhatiyā na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’.
（世尊）「私は誰の雇い人でもない。執着を離れて、この世のあらゆるところを歩む。雇い仕事など、もはや用はない。もし望むなら、雨を降らせよ、神よ。」

1-2-26
‘‘Atthi vasā atthi dhenupā, (iti dhaniyo gopo) Godharaṇiyo paveṇiyopi atthi; Usabhopi gavampatīdha atthi, atha ce patthayasī pavassa deva’’.
（ダニヤ牛飼い）「子牛もいる、乳牛もいる。繁殖用の若い牝牛も、代々の群れもある。牛の主である牡牛もいる。もし望むなら、雨を降らせよ、神よ。」

1-2-27
‘‘Natthi vasā natthi dhenupā, (iti bhagavā) Godharaṇiyo paveṇiyopi natthi; Usabhopi gavampatīdha natthi, atha ce patthayasī pavassa deva’’.
（世尊）「子牛もいない、乳牛もいない。繁殖用の若い牝牛も、代々の群れもない。牛の主である牡牛もいない。もし望むなら、雨を降らせよ、神よ。」

1-2-28
‘‘Khilā nikhātā asampavedhī, (iti dhaniyo gopo) Dāmā muñjamayā navā susaṇṭhānā; Na hi sakkhinti dhenupāpi chettuṃ , atha ce patthayasī pavassa deva’’.
（ダニヤ牛飼い）「杭は打ち込まれ、揺るがない。縄は新しいムンジャ草で作られ、よく整っている。乳牛でさえ、それを断ち切れない。もし望むなら、雨を降らせよ、神よ。」

1-2-29
‘‘Usabhoriva chetva bandhanāni, (iti bhagavā) Nāgo pūtilataṃva dālayitvā ; Nāhaṃ punupessaṃ gabbhaseyyaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.
（世尊）「牡牛のように縛りを断ち切り、象のように腐った蔓を引き裂いた。私はもはや再び胎内に横たわることはない。もし望むなら、雨を降らせよ、神よ。」

1-2-30
‘‘Ninnañca thalañca pūrayanto, mahāmegho pavassi tāvadeva; Sutvā devassa vassato, imamatthaṃ dhaniyo abhāsatha.
谷も高地も満たしながら、大いなる雲はたちまち雨を降らせた。神の雨が降るのを聞いて、ダニヤはこう語った。

1-2-31
‘‘Lābhā vata no anappakā, ye mayaṃ bhagavantaṃ addasāma; Saraṇaṃ taṃ upema cakkhuma, satthā no hohi tuvaṃ mahāmuni.
「私たちの得たものは大きい。世尊を拝見できたのだから。眼ある方よ、あなたに帰依します。大牟尼よ、私たちの師となってください。

1-2-32
‘‘Gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmase; Jātimaraṇassa pāragū , dukkhassantakarā bhavāmase’’.
「妻（ゴーピー）も私も、あなたの弟子として、善逝のもとで梵行を行います。生と死を渡り切り、苦の終わりをなす者となりましょう。」

1-2-33
‘‘Nandati puttehi puttimā, (iti māro pāpimā) Gomā gohi tatheva nandati; Upadhī hi narassa nandanā, na hi so nandati yo nirūpadhi’’.
（マーラ）「子をもつ者は子どもで喜ぶ。牛をもつ者は牛で喜ぶ。依り所（取著）こそ人の喜びである。依り所なき者は喜ばない。」

1-2-34
‘‘Socati puttehi puttimā, (iti bhagavā) Gopiyo gohi tatheva socati; Upadhī hi narassa socanā, na hi so socati yo nirūpadhī’’ti. Dhaniyasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.
（世尊）「子をもつ者は子どもで悲しむ。牛飼いたちは牛で悲しむ。依り所（取著）こそ人の悲しみである。依り所なき者は悲しまない。」（ダーニヤ経 第二 終）

1-3-35
Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ; Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
あらゆる生きものに対して杖を置き、いずれの者をも害さず。子を望まない。まして伴侶をどうして望もうか。独り行け、犀の角のように。

1-3-36
Saṃsaggajātassa bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti; Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
交わりが生じると愛着が生まれ、愛着に伴ってこの苦が起こる。愛着から生じる危うさを見て、独り行け、犀の角のように。

1-3-37
Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto; Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
友と親しい者を慈しむと、心が縛られて利を失う。親しさの中のこの恐れを見て、独り行け、犀の角のように。

1-3-38
Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā; Vaṃsakkaḷīrova sajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
広い竹林が絡まるように、子や妻への期待がある。竹の若芽が引っかかるように執着するのを見て、独り行け、犀の角のように。

1-3-39
Migo araññamhi yathā abaddho , yenicchakaṃ gacchati gocarāya; Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
森の鹿が縛られず、望むままに餌場へ行くように。賢者は自在を見て、独り行け、犀の角のように。

1-3-40
Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya; Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
仲間の中では呼びかけが起こる。住むこと、立つこと、行くこと、遊行のとき。貪られぬ自在を見て、独り行け、犀の角のように。

1-3-41
Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ; Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
仲間の中には遊びと楽しみがあり、子どもたちには大いなる愛がある。愛しい者との別れを嫌悪して、独り行け、犀の角のように。

1-3-42
Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena; Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo.
四方において敵意なく、ありあわせで満ち足りる。危難に耐え、恐れなき者は、独り行け、犀の角のように。

1-3-43
Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā; Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo.
出家した者の中にも扱いにくい者があり、家に住む在家にも難しい者がいる。他人の子に心を煩わせず、独り行け、犀の角のように。

1-3-44
Oropayitvā gihibyañjanāni , sañchinnapatto yathā koviḷāro; Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo.
在家のしるしを降ろし、葉を落とした樹のように。勇者は在家の束縛を断ち、独り行け、犀の角のように。

1-3-45
Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ; Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.
もし賢い友を得られるなら、共に歩み、善く住する堅固なる人と。あらゆる危難に打ち勝って、心喜び念をもって共に歩め。

1-3-46
No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ; Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.
もし賢い友を得られないなら、征服した国を捨てる王のように、森の象のように独り行け、犀の角のように。

1-3-47
Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā; Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo.
善き友を得ることは確かに称賛される。自分に等しいか勝る友は親しむべきだ。得られぬなら、とがなき食を保ち、独り行け、犀の角のように。

1-3-48
Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni; Saṅghaṭṭamānāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
金細工師の子がよく仕上げた、輝く二つの黄金の腕輪。それが一つの腕に触れ合って鳴り響くのを見て、独り行け、犀の角のように。

1-3-49
Evaṃ dutiyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā; Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
同伴がいれば、言葉のやりとりや執着、争いが起こりうる。この先の危うさを見て、独り行け、犀の角のように。

1-3-50
Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ; Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.
欲楽は多彩で甘く、心地よいが、さまざまな形で心を乱す。欲の危うさを見て、独り行け、犀の角のように。

1-3-51
Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ; Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.
疫病、腫れもの、災い、病、刺（矢）、そして恐れ——これら。欲楽の危うさを見て、独り行け、犀の角のように。

1-3-52
Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca; Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
寒さと暑さ、飢えと渇き、風と日差し、そして虻や蛇など。これらすべてを耐え忍び、独り行け、犀の角のように。

1-3-53
Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro; Yathābhirantaṃ viharaṃ araññe, eko care khaggavisāṇakappo.
象が群れを避けるように、力強く大きな象として。森で思うがままに住し、独り行け、犀の角のように。

1-3-54
Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ; Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo.
群れにまじり交わる者には（この道は）ふさわしくない。束の間の解脱に触れたいなら、太陽の一族（釈尊）の言葉を聞いて、独り行け、犀の角のように。

1-3-55
Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo; Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo.
錯綜した見解を乗り越え、正しい流れ（確定）に入り、道を得た。智慧が起こり、他に導かれぬ者となったなら、独り行け、犀の角のように。

1-3-56
Nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho; Nirāsayo sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
貪りなく、欺きなく、渇きなく、偽りなく、汚れなく、濁りと迷いを払いのけ。世のどこにも拠り所なくなって、独り行け、犀の角のように。

1-3-57
Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ; Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
悪しき友を避けよ。害を見ず、曲がりに踏み込む者を。耽り、怠る者に自ら近づかず、独り行け、犀の角のように。

1-3-58
Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ; Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
多聞で法を保持する者、気高く弁才ある友に親しめ。意味を理解し疑いを除くとき、独り行け、犀の角のように。

1-3-59
Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno; Vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo.
世の遊び、楽しみ、欲の快楽を飾り立てず、求めない。装いの事に背を向け、真実を語り、独り行け、犀の角のように。

1-3-60
Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni ; Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo.
子も妻も、父も母も、財も穀物も、親族も捨て、種々の欲楽を——できるかぎり——捨てて、独り行け、犀の角のように。

1-3-61
Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo; Gaḷo eso iti ñatvā mutīmā , eko care khaggavisāṇakappo.
これは執着であり、ここにある幸せはわずか、味わいは乏しく、苦はむしろ多い。これは鉤（かぎ）だと知った賢者は、独り行け、犀の角のように。

1-3-62
Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī; Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
結び目（束縛）を打ち砕き、網を破って水鳥が水を行くように。燃え尽きたものへ引き返さぬ火のように、独り行け、犀の角のように。

1-3-63
Okkhittacakkhū na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno; Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
目は伏せ、足取りに落ち着き、諸根を守り、心を護る。漏れ出ず、燃え焦げず、独り行け、犀の角のように。

1-3-64
Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichatto; Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
在家のしるしを脱ぎ捨て、葉を落としたパーリチャッタカ樹のように。褐色の衣をまとい出家して、独り行け、犀の角のように。

1-3-65
Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī; Kule kule appaṭibaddhacitto , eko care khaggavisāṇakappo.
味に貪らず、落ち着いて、他に依存せず、托鉢の道を歩む。家から家へ、心を縛られずに、独り行け、犀の角のように。

1-3-66
Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe; Anissito chetva sinehadosaṃ , eko care khaggavisāṇakappo.
心の五つの障害を捨て、あらゆる汚れを払いのける。依らず、愛着の結び目を断ち、独り行け、犀の角のように。

1-3-67
Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ; Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
楽と苦、そして先立つ喜びと憂いを背にし、捨（平静）を得て、清らかな静けさを得て、独り行け、犀の角のように。

1-3-68
Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti; Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.
最高の目的に達するために精進を起こし、心は沈まず、怠けず。堅固に出離し、力と強さを具えて、独り行け、犀の角のように。

1-3-69
Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī; Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo.
独り坐ることと禅を損なわず、つねに法に随って行ずる。諸々の有の危うさを観察して、独り行け、犀の角のように。

1-3-70
Taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā; Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo.
渇愛の滅を求めて怠らず、鈍くも黙しもせず、多聞で念ある者。法をよく知り、定まって精進する者は、独り行け、犀の角のように。

1-3-71
Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno; Padumaṃva toyena alippamāno , eko care khaggavisāṇakappo.
獅子が音に怯えぬように。風が網に引っかからぬように。蓮が水に染まらぬように、独り行け、犀の角のように。

1-3-72
Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī; Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo.
獅子のように牙の力強い者として、獣の王が圧倒して歩むように。人里離れた住処に親しみ、独り行け、犀の角のように。

1-3-73
Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle; Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
慈しみ、捨（平静）、憐れみ、解脱を修し、ときに共感の喜びも修す。全世界と対立せず、独り行け、犀の角のように。

1-3-74
Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni; Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo.
貪・瞋・痴を捨て、束縛を打ち砕き、命の終わりにおいても動じず、独り行け、犀の角のように。

1-3-75
Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā; Attaṭṭhapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo. Khaggavisāṇasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.
人々は利のために交わり、仕える。利のない友は、いま稀である。人は自利の知を持ち、清らかならぬ。独り行け、犀の角のように。（犀角経 第三 終）

1-5-76
‘‘Kassako paṭijānāsi, na ca passāma te kasiṃ; Kasiṃ no pucchito brūhi, yathā jānemu te kasiṃ’’.
「あなたは自分を農夫だと言うが、あなたの耕作は見えない。耕作について問われたのだから、あなたの耕作を語れ。私たちがあなたの耕作を知れるように。」

1-5-77
‘‘Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi, paññā me yuganaṅgalaṃ; Hirī īsā mano yottaṃ, sati me phālapācanaṃ.
「信が種子、苦行が雨。智慧が私の軛と鋤である。慚（恥）が轅、心が綱。念が私の鋤先と鞭である。

1-5-78
‘‘Kāyagutto vacīgutto, āhāre udare yato; Saccaṃ karomi niddānaṃ, soraccaṃ me pamocanaṃ.
「身を護り、言葉を護り、食に節し腹を調える。真実を私の刈り取りとし、柔和を私の解放とする。

1-5-79
‘‘Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ, yogakkhemādhivāhanaṃ; Gacchati anivattantaṃ, yattha gantvā na socati.
「精進は私の轅の牽引であり、安穏（ヨーガからの安全）へ運ぶ車である。それは引き返さずに進み、至れば悲しまぬ所へ行く。

1-5-80
‘‘Evamesā kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā; Etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo mahatiyā kaṃsapātiyā pāyasaṃ vaḍḍhetvā bhagavato upanāmesi – ‘‘bhuñjatu bhavaṃ gotamo pāyasaṃ. Kassako bhavaṃ; yaṃ hi bhavaṃ gotamo amatapphalaṃ kasiṃ kasatī’’ti.
「このような耕作はなされる。これは不死の果をもたらす。この耕作を耕したなら、あらゆる苦から解き放たれる。」
（続き：婆羅門カシ・バ―ラドヴァージャは大きな鉢に乳粥を盛り、世尊に供養した。『ゴータマよ、乳粥を召し上がれ。あなたは農夫だ。あなたの耕す耕作は不死の果を結ぶのだから』と言った。）

1-5-81
‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ, sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo; Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā, dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā.
「詩によって得た施物は、私は食べない。洞察する者よ、婆羅門よ、これは法ではない。仏たちは詩で得た施物を退ける。法がある限り、婆羅門よ、これが生計である。

1-5-82
‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ, khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ; Annena pānena upaṭṭhahassu, khettaṃ hi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti. ‘‘Atha kassa cāhaṃ, bho gotama, imaṃ pāyasaṃ dammī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yassa so pāyaso bhutto sammā pariṇāmaṃ gaccheyya, aññatra tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā. Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, taṃ pāyasaṃ appaharite vā chaḍḍehi appāṇake vā udake opilāpehī’’ti. Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo taṃ pāyasaṃ appāṇake udake opilāpesi. Atha kho so pāyaso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati . Seyyathāpi nāma phālo divasaṃ santatto udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati; evameva so pāyaso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati. Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ , bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti ; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca, labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. Alattha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti. Kasibhāradvājasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.
「別のもので、全き大仙、漏尽で悔い鎮まった方を、飲食でよく供養しなさい。功徳を願う者にとって、それは福田である。」
（続き：婆羅門は『ではこの乳粥を誰に施せばよいか』と問う。世尊は『如来か如来の弟子以外では正しく消化できない。草のない地に捨てるか生き物のない水に流しなさい』と言う。婆羅門が水に流すと乳粥は焼けた鉄のようにジュッと鳴り湯気を上げた。恐れた婆羅門は世尊に走り寄り帰依し、出家・受戒し、ほどなく阿羅漢となった。）

1-5-83
‘‘Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ, (iti cundo kammāraputto) Buddhaṃ dhammassāmiṃ vītataṇhaṃ; Dvipaduttamaṃ sārathīnaṃ pavaraṃ, kati loke samaṇā tadiṅgha brūhi’’.
（鍛冶屋の子チュンダ）「私は大智慧の牟尼、渇愛を離れた法の主、仏陀に問います。二足の最上、御者の中の最勝よ。この世に沙門は何人いるのですか。どうか語ってください。」

1-5-84
‘‘Caturo samaṇā na pañcamatthi, (cundāti bhagavā) Te te āvikaromi sakkhipuṭṭho; Maggajino maggadesako ca, magge jīvati yo ca maggadūsī’’.
（世尊）「沙門は四種であり、第五はない。問われたので証言して語ろう。道に勝った者、道を説く者、道によって生きる者、そして道を損なう者である。」

1-5-85
‘‘Kaṃ maggajinaṃ vadanti buddhā, (iti cundo kammāraputto) Maggakkhāyī kathaṃ atulyo hoti; Magge jīvati me brūhi puṭṭho, atha me āvikarohi maggadūsiṃ’’ .
（チュンダ）「仏陀たちは誰を『道に勝った者』と言うのですか。道を説く者はいかに比類なき者となるのですか。道によって生きる者を語ってください。また道を損なう者を明らかにしてください。」

1-5-86
‘‘Yo tiṇṇakathaṃkatho visallo, nibbānābhirato anānugiddho; Lokassa sadevakassa netā, tādiṃ maggajinaṃ vadanti buddhā.
「疑いを渡り、刺なき者。涅槃を喜び、執着せず。天も人も含む世の導師。そのような者を仏陀たちは『道に勝った者』と言う。

1-5-87
‘‘Paramaṃ paramanti yodha ñatvā, akkhāti vibhajate idheva dhammaṃ; Taṃ kaṅkhachidaṃ muniṃ anejaṃ, dutiyaṃ bhikkhunamāhu maggadesiṃ.
「最高を最高と知って、ここに法を説き、分別して示す者。疑いを断つ、不動の牟尼。これを第二の比丘、『道を説く者』と言う。

1-5-88
‘‘Yo dhammapade sudesite, magge jīvati saññato satīmā; Anavajjapadāni sevamāno, tatiyaṃ bhikkhunamāhu maggajīviṃ.
「よく説かれた法句において、道によって慎み念をもって生きる者。非難なき道を行う者。これを第三の比丘、『道によって生きる者』と言う。

1-5-89
‘‘Chadanaṃ katvāna subbatānaṃ, pakkhandī kuladūsako pagabbho; Māyāvī asaññato palāpo, patirūpena caraṃ sa maggadūsī.
「戒の上に覆いを作り、無礼に突っ込み、家を汚す放埓者。偽りの術者、無慚で饒舌。似た姿で歩む者——彼が『道を損なう者』である。

1-5-90
‘‘Ete ca paṭivijjhi yo gahaṭṭho, sutavā ariyasāvako sapañño; Sabbe netādisāti ñatvā, iti disvā na hāpeti tassa saddhā; Kathaṃ hi duṭṭhena asampaduṭṭhaṃ, suddhaṃ asuddhena samaṃ kareyyā’’ti. Cundasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.
これらを見分ける在家の人で、聞法し、聖なる弟子で智慧ある者は、「皆が導師のようではない」と知る。そう見て、その信は損なわれない。汚れた者が、汚れていない清らかな者を、どうして同一にできようか。』（チュンダ経 第五 終）

1-6-91
‘‘Parābhavantaṃ purisaṃ, mayaṃ pucchāma gotama ; Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「人の破滅（没落）について、私たちはあなたに問います、ゴータマよ。世尊に問うため来ました。破滅へ向かう者の入り口は何ですか。」

1-6-92
‘‘Suvijāno bhavaṃ hoti, suvijāno parābhavo; Dhammakāmo bhavaṃ hoti, dhammadessī parābhavo’’.
「繁栄はよく知られ、没落もまたよく知られる。法を愛する者は繁栄し、法を憎む者は没落する。」

1-6-93
‘‘Iti hetaṃ vijānāma, paṭhamo so parābhavo; Dutiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「それは分かりました。これが第一の没落。第二を説いてください。没落への入り口は何ですか。」

1-6-94
‘‘Asantassa piyā honti, sante na kurute piyaṃ; Asataṃ dhammaṃ roceti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「悪しき者を愛し、善き者を喜ばせない。虚しい法（不善）を好む。これが没落への入り口である。」

1-6-95
‘‘Iti hetaṃ vijānāma, dutiyo so parābhavo; Tatiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「それは分かりました。これが第二の没落。第三を説いてください。没落への入り口は何ですか。」

1-6-96
‘‘Niddāsīlī sabhāsīlī, anuṭṭhātā ca yo naro; Alaso kodhapaññāṇo, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「眠りを好み、集会を好み、起きて努力せず、怠け者で、怒りに関する智慧しか持たぬ者。これが没落への入り口である。」

1-6-97
‘‘Iti hetaṃ vijānāma, tatiyo so parābhavo; Catutthaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「それは分かりました。これが第三の没落。第四を説いてください。没落への入り口は何ですか。」

1-6-98
‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ; Pahu santo na bharati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「老いた母や父を、若さを過ぎたのに、力あるのに養わない者。これが没落への入り口である。」

1-6-99
‘‘Iti hetaṃ vijānāma, catuttho so parābhavo; Pañcamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「それは分かりました。これが第四の没落。第五を説いてください。没落への入り口は何ですか。」

1-6-100
‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, aññaṃ vāpi vanibbakaṃ; Musāvādena vañceti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「婆羅門や沙門、あるいは他の乞う者を、虚言で欺く者。これが没落への入り口である。」

1-6-101
‘‘Iti hetaṃ vijānāma, pañcamo so parābhavo; Chaṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「このように私たちは知っています。これが第五の堕落です。世尊よ、第六を説いてください。堕落の原因（門）は何でしょうか」。

1-6-102
‘‘Pahūtavitto puriso, sahirañño sabhojano; Eko bhuñjati sādūni, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「富が多く、金もあり、食べ物も豊かな人が、ひとりで美味を食べる——それが堕落の原因です」。

1-6-103
‘‘Iti hetaṃ vijānāma, chaṭṭhamo so parābhavo; Sattamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「このように私たちは知っています。これが第六の堕落です。世尊よ、第七を説いてください。堕落の原因（門）は何でしょうか」。

1-6-104
‘‘Jātitthaddho dhanatthaddho, gottatthaddho ca yo naro; Saññātiṃ atimaññeti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「生まれを誇り、財を誇り、家柄を誇って、親類・縁者を見下す者——それが堕落の原因です」。

1-6-105
‘‘Iti hetaṃ vijānāma, sattamo so parābhavo; Aṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「このように私たちは知っています。これが第七の堕落です。世尊よ、第八を説いてください。堕落の原因（門）は何でしょうか」。

1-6-106
‘‘Itthidhutto surādhutto, akkhadhutto ca yo naro; Laddhaṃ laddhaṃ vināseti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「女色に溺れ、酒に溺れ、賭博に溺れて、得たものを得たそばから散財する者——それが堕落の原因です」。

1-6-107
‘‘Iti hetaṃ vijānāma, aṭṭhamo so parābhavo; Navamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「このように私たちは知っています。これが第八の堕落です。世尊よ、第九を説いてください。堕落の原因（門）は何でしょうか」。

1-6-108
‘‘Sehi dārehi asantuṭṭho , vesiyāsu padussati ; Dussati paradāresu, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「自分の妻に満足せず、遊女に通い、他人の妻にも手を出す者——それが堕落の原因です」。

1-6-109
‘‘Iti hetaṃ vijānāma, navamo so parābhavo; Dasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「このように私たちは知っています。これが第九の堕落です。世尊よ、第十を説いてください。堕落の原因（門）は何でしょうか」。

1-6-110
‘‘Atītayobbano poso, āneti timbarutthaniṃ; Tassā issā na supati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「若さを過ぎた男が、若い娘を迎える。彼女への疑いと嫉妬のために眠れない——それが堕落の原因です」。

1-6-111
‘‘Iti hetaṃ vijānāma, dasamo so parābhavo; Ekādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「このように私たちは知っています。これが第十の堕落です。世尊よ、第十一を説いてください。堕落の原因（門）は何でしょうか」。

1-6-112
‘‘Itthiṃ soṇḍiṃ vikiraṇiṃ, purisaṃ vāpi tādisaṃ; Issariyasmiṃ ṭhapeti , taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「酒に溺れ浪費する女、あるいはそのような男を、権力の座につける——それが堕落の原因です」。

1-6-113
‘‘Iti hetaṃ vijānāma, ekādasamo so parābhavo; Dvādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「このように私たちは知っています。これが第十一の堕落です。世尊よ、第十二を説いてください。堕落の原因（門）は何でしょうか」。

1-6-114
‘‘Appabhogo mahātaṇho, khattiye jāyate kule; So ca rajjaṃ patthayati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
「財は少ないのに欲は大きく、武家（王族）の家に生まれて王位を望む者——それが堕落の原因です」。

1-6-115
‘‘Ete parābhave loke, paṇḍito samavekkhiya; Ariyo dassanasampanno, sa lokaṃ bhajate siva’’nti. Parābhavasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.
「世の中のこれらの堕落を賢者がよく観察し、見る力を備えた高貴な人は、安穏なる境地に至る」。――『パラーバヴァ（堕落）経』第六、終わり。

1-7-116
‘‘Kodhano upanāhī ca, pāpamakkhī ca yo naro; Vipannadiṭṭhi māyāvī, taṃ jaññā vasalo iti.
「怒りっぽく、恨み深く、悪を覆い隠し、見解が乱れ、欺く者——その人を『賤しき者（ヴァサラ）』と知れ。」

1-7-117
‘‘Ekajaṃ vā dvijaṃ vāpi, yodha pāṇaṃ vihiṃsati; Yassa pāṇe dayā natthi, taṃ jaññā vasalo iti.
「一生（ひとたび）生まれであれ二生（ふたたび）生まれであれ、生きものを傷つける者。生きものへの慈しみがない者——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-118
‘‘Yo hanti parirundhati , gāmāni nigamāni ca; Niggāhako samaññāto, taṃ jaññā vasalo iti.
「村や町を襲い、殺し、圧迫する者。掠奪者として知られる者——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-119
‘‘Gāme vā yadi vā raññe, yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ; Theyyā adinnamādeti , taṃ jaññā vasalo iti.
「村であれ森であれ、他人のものを『自分のものだ』と思って盗み、与えられていないものを取る者——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-120
‘‘Yo have iṇamādāya, cujjamāno palāyati; Na hi te iṇamatthīti, taṃ jaññā vasalo iti.
「借金をしておきながら、催促されると逃げて、『お前に借りはない』と言う者——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-121
‘‘Yo ve kiñcikkhakamyatā, panthasmiṃ vajantaṃ janaṃ; Hantvā kiñcikkhamādeti, taṃ jaññā vasalo iti.
「わずかな物欲のために、道を行く人を殺して小さな物を奪う者——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-122
‘‘Attahetu parahetu, dhanahetu ca yo naro; Sakkhipuṭṭho musā brūti, taṃ jaññā vasalo iti.
「自分のため、他人のため、財のために、証人として問われれば嘘を言う者——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-123
‘‘Yo ñātīnaṃ sakhīnaṃ vā, dāresu paṭidissati; Sāhasā sampiyena vā, taṃ jaññā vasalo iti.
「親族や友人の妻たちに手を出す者。乱暴によって、あるいは甘言によって——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-124
‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ; Pahu santo na bharati, taṃ jaññā vasalo iti.
「老いて若さを失った母や父を、力も財もありながら養わない者——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-125
‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, bhātaraṃ bhaginiṃ sasuṃ; Hanti roseti vācāya, taṃ jaññā vasalo iti.
「母や父、兄弟、姉妹、姑を、打ち、言葉で傷つけ怒らせる者——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-126
‘‘Yo atthaṃ pucchito santo, anatthamanusāsati; Paṭicchannena manteti, taṃ jaññā vasalo iti.
「利益を問われたのに不利益を教え、隠して語る者——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-127
‘‘Yo katvā pāpakaṃ kammaṃ, mā maṃ jaññāti icchati ; Yo paṭicchannakammanto, taṃ jaññā vasalo iti.
「悪しき行いをしておきながら、『私だと知られたくない』と願い、行いを隠す者——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-128
‘‘Yo ve parakulaṃ gantvā, bhutvāna sucibhojanaṃ; Āgataṃ nappaṭipūjeti, taṃ jaññā vasalo iti.
「他人の家に行って清らかな食事を受けながら、相手が来てももてなさない（返礼しない）者——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-129
‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, aññaṃ vāpi vanibbakaṃ; Musāvādena vañceti, taṃ jaññā vasalo iti.
「バラモンであれ沙門であれ、あるいは他の施しを求める者を、嘘でだまして欺く者——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-130
‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, bhattakāle upaṭṭhite; Roseti vācā na ca deti, taṃ jaññā vasalo iti.
「食事どきにバラモンや沙門が来ているのに、言葉で怒らせ、施しもしない者——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-131
‘‘Asataṃ yodha pabrūti, mohena paliguṇṭhito; Kiñcikkhaṃ nijigīsāno , taṃ jaññā vasalo iti.
「迷いに覆われ、わずかな利益を得ようとして、真実でないことを語る者——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-132
‘‘Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca mavajānāti ; Nihīno sena mānena, taṃ jaññā vasalo iti.
「自分を持ち上げ、他人を見下す者。卑しいのに慢心によって振る舞う者——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-133
‘‘Rosako kadariyo ca, pāpiccho maccharī saṭho; Ahiriko anottappī, taṃ jaññā vasalo iti.
「怒りっぽく、けちで、悪欲が強く、もの惜しみで、狡く、恥知らずで、悪を恐れない者——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-134
‘‘Yo buddhaṃ paribhāsati, atha vā tassa sāvakaṃ; Paribbājaṃ gahaṭṭhaṃ vā, taṃ jaññā vasalo iti.
「仏を侮り、あるいはその弟子を侮る者。遊行者であれ在家であれ——その人を『賤しき者』と知れ。」

1-7-135
‘‘Yo ve anarahaṃ santo, arahaṃ paṭijānāti ; Coro sabrahmake loke, eso kho vasalādhamo.
「阿羅漢でもないのに阿羅漢だと言い張る者は、梵天を含む世界における盗人であり、まさしく最下の賤者である。」

1-7-136
‘‘Ete kho vasalā vuttā, mayā yete pakāsitā; Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo; Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo.
「これらが私によって説き明かされた『賤しき者』である。生まれによって賤者になるのではなく、生まれによってバラモンになるのでもない。行いによって賤者となり、行いによってバラモンとなる。」

1-7-137
‘‘Tadamināpi jānātha, yathāmedaṃ nidassanaṃ; Caṇḍālaputto sopāko , mātaṅgo iti vissuto.
「このことを、次の例によっても知れ。チャンダーラの子で、屠犬者（ソーパーカ）として知られた、マータンガという者がいた。」

1-7-138
‘‘So yasaṃ paramaṃ patto , mātaṅgo yaṃ sudullabhaṃ; Āgacchuṃ tassupaṭṭhānaṃ, khattiyā brāhmaṇā bahū.
「彼マータンガは、得がたい最高の名声を得た。多くの王族やバラモンたちが彼のもとへ仕えに来た。」

1-7-139
‘‘Devayānaṃ abhiruyha, virajaṃ so mahāpathaṃ; Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpago ahu; Na naṃ jāti nivāresi, brahmalokūpapattiyā.
「天の乗り物に乗り、塵のない大いなる道を進み、欲と貪りを離れて梵天界に至った。生まれ（身分）は、梵天界への生に彼を妨げなかった。」

1-7-140
‘‘Ajjhāyakakule jātā, brāhmaṇā mantabandhavā; Te ca pāpesu kammesu, abhiṇhamupadissare.
「一方、読誦の家に生まれ、真言に縁あるバラモンたちが、しばしば悪しき行いに携わるのが見られた。」

1-7-141
‘‘Diṭṭheva dhamme gārayhā, samparāye ca duggati; Na ne jāti nivāreti, duggatyā garahāya vā.
「この世においても非難され、来世には悪趣に堕ちる。生まれは、悪趣や非難から彼らを守らない。」

1-7-142
‘‘Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo; Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti. Evaṃ vutte, aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Vasalasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.
「生まれによって賤者になるのではなく、生まれによってバラモンになるのでもない。行いによって賤者となり、行いによってバラモンとなる」。
こう説かれると、バラモンのアッギカ・バーラドヴァージャは世尊に言った。
「すばらしい、ゴータマ殿……どうかゴータマ殿は、今日から命の尽きるまで帰依した在家の信者として、私を憶えていてください」。
——『ヴァサラ（賤者）経』第七、終わり。

1-8-143
Karaṇīyamatthakusalena, yanta santaṃ padaṃ abhisamecca; Sakko ujū ca suhujū ca, sūvaco cassa mudu anatimānī.
善をなす術に長け、安らぎの境地に到達したい者がなすべきこと：有能で、正直で、さらに正直で、よく教えを受け、柔和で、慢心がないこと。

1-8-144
Santussako ca subharo ca, appakicco ca sallahukavutti; Santindriyo ca nipako ca, appagabbho kulesvananugiddho.
満ち足り、養われやすく、用事が少なく、つつましく軽やかに暮らすこと。感官が静まり、思慮深く、無作法でなく、家々に執着しないこと。

1-8-145
Na ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṃ; Sukhino va khemino hontu, sabbasattā bhavantu sukhitattā.
賢者が他人を非難するような、つまらぬことをしてはならない。すべての生きものが幸福であり、安全であり、心安らかでありますように。

1-8-146
Ye keci pāṇabhūtatthi, tasā vā thāvarā vanavasesā; Dīghā vā ye va mahantā , majjhimā rassakā aṇukathūlā.
いかなる生きものでも、震える者も、揺るがぬ者も、例外なく。長い者、大きい者、中くらいの者、短い者、微細な者、粗大な者。

1-8-147
Diṭṭhā vā ye va adiṭṭhā , ye va dūre vasanti avidūre; Bhūtā va sambhavesī va , sabbasattā bhavantu sukhitattā.
見える者も見えない者も、遠くに住む者も近くに住む者も。すでに生まれた者も、生まれようとする者も。すべての生きものが心安らかでありますように。

1-8-148
Na paro paraṃ nikubbetha, nātimaññetha katthaci na kañci ; Byārosanā paṭighasaññā, nāññamaññassa dukkhamiccheyya.
他者が他者を欺いてはならない。どこであれ誰をも侮ってはならない。怒りや敵意の想いによって、互いに苦しみを望んではならない。

1-8-149
Mātā yathā niyaṃ puttamāyusā ekaputtamanurakkhe; Evampi sabbabhūtesu, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.
母が自分の子を、ただひとりの子を、命をかけて守るように。そのようにすべての生きものに対して、量り知れない心（慈しみの心）を育てよ。

1-8-150
Mettañca sabbalokasmi, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ; Uddhaṃ adho ca tiriyañca, asambādhaṃ averamasapattaṃ.
そして全世界に対して、量り知れない慈しみの心を育てよ。上にも下にも、横にも。妨げなく、怨みなく、敵意なく。

1-8-151
Tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno va , sayāno yāvatāssa vitamiddho ; Etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya, brahmametaṃ vihāramidhamāhu.
立っていても、歩いていても、座っていても、横になっていても、眠気に負けないかぎり、この気づきを保て。これこそが、ここで説かれる「梵の住まい」だ。

1-8-152
Diṭṭhiñca anupaggamma, sīlavā dassanena sampanno; Kāmesu vinaya gedhaṃ, na hi jātuggabbhaseyya punaretīti. Mettasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.
見解にしがみつかず、戒を保ち、深い理解に支えられ、欲の渇きを離れたなら、再び胎に宿ることはない。これで慈しみの経（第八）が終わる。

1-9-153
‘‘Ajja pannaraso uposatho, (iti sātāgiro yakkho) Dibbā ratti upaṭṭhitā; Anomanāmaṃ satthāraṃ, handa passāma gotamaṃ’’.
今日は十五日の布薩。天の夜が訪れた。比類なき名の師、ゴータマに会いに行こう。

1-9-154
‘‘Kacci mano supaṇihito, (iti hemavato yakkho) Sabbabhūtesu tādino; Kacci iṭṭhe aniṭṭhe ca, saṅkappassa vasīkatā’’.
心はよく整っているだろうか。すべての生きものに対して揺るがず、好ましいことにも好ましくないことにも、思いを自在にできるだろうか。

1-9-155
‘‘Mano cassa supaṇihito, (iti sātāgiro yakkho) Sabbabhūtesu tādino; Atho iṭṭhe aniṭṭhe ca, saṅkappassa vasīkatā’’.
心はよく整っている。すべての生きものに対して揺るがない。好ましいことにも好ましくないことにも、思いを自在にしている。

1-9-156
‘‘Kacci adinnaṃ nādiyati, (iti hemavato yakkho) Kacci pāṇesu saññato; Kacci ārā pamādamhā, kacci jhānaṃ na riñcati’’.
与えられていないものを取らないだろうか。生きものに対して自制しているだろうか。不注意から遠く、禅定を手放してはいないだろうか。

1-9-157
‘‘Na so adinnaṃ ādiyati, (iti sātāgiro yakkho) Atho pāṇesu saññato; Atho ārā pamādamhā, buddho jhānaṃ na riñcati’’.
与えられていないものは取らない。生きものに対して自制している。不注意から遠く、ブッダは禅定を手放さない。

1-9-158
‘‘Kacci musā na bhaṇati, (iti hemavato yakkho) Kacci na khīṇabyappatho; Kacci vebhūtiyaṃ nāha, kacci samphaṃ na bhāsati’’.
嘘を言わないだろうか。言葉で傷つけることはないだろうか。自慢話をしないだろうか。無益なおしゃべりはしないだろうか。

1-9-159
‘‘Musā ca so na bhaṇati, (iti sātāgiro yakkho) Atho na khīṇabyappatho; Atho vebhūtiyaṃ nāha, mantā atthaṃ ca bhāsati’’.
嘘は言わない。言葉で傷つけない。自慢話もしない。よく考えて、意味のあることを語る。

1-9-160
‘‘Kacci na rajjati kāmesu, (iti hemavato yakkho) Kacci cittaṃ anāvilaṃ; Kacci mohaṃ atikkanto, kacci dhammesu cakkhumā’’.
欲に染まらないだろうか。心は濁っていないだろうか。迷いを越え、法を見抜く眼を備えているだろうか。

1-9-161
‘‘Na so rajjati kāmesu, (iti sātāgiro yakkho) Atho cittaṃ anāvilaṃ; Sabbamohaṃ atikkanto, buddho dhammesu cakkhumā’’.
欲に染まらない。心は濁っていない。すべての迷いを越え、ブッダは法を見抜く眼を備えている。

1-9-162
‘‘Kacci vijjāya sampanno, (iti hemavato yakkho ) Kacci saṃsuddhacāraṇo; Kaccissa āsavā khīṇā, kacci natthi punabbhavo’’.
智慧に満ちているだろうか。行いは清らかだろうか。煩悩は尽き、再び生まれることはないだろうか。

1-9-163
‘‘Vijjāya ceva sampanno, (iti sātāgiro yakkho) Atho saṃsuddhacāraṇo; Sabbassa āsavā khīṇā, natthi tassa punabbhavo’’.
智慧に満ち、行いは清らかだ。煩悩はすべて尽き、その人に再び生まれはない。

1-9-164
‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca; Vijjācaraṇasampannaṃ, dhammato naṃ pasaṃsati’’.
この聖者の心は、行いによっても言葉によっても整っている。智慧と徳を備えた人を、法のとおりに称える。

1-9-165
‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca; Vijjācaraṇasampannaṃ, dhammato anumodasi’’.
この聖者の心は、行いによっても言葉によっても整っている。智慧と徳を備えた人を、法のとおりに喜び認める。

1-9-166
‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca; Vijjācaraṇasampannaṃ, handa passāma gotamaṃ.
この聖者の心は、行いによっても言葉によっても整っている。智慧と徳を備えたその人に会いに、さあゴータマを見に行こう。

1-9-167
‘‘Eṇijaṅghaṃ kisaṃ vīraṃ , appāhāraṃ alolupaṃ; Muniṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, ehi passāma gotamaṃ.
羚羊のように脚がしなやかで、痩せて勇ましい。少食で貪らない。森で禅に入る聖者──さあゴータマを見に行こう。

1-9-168
‘‘Sīhaṃvekacaraṃ nāgaṃ, kāmesu anapekkhinaṃ; Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocanaṃ.
獅子のように独り歩み、象のように強い。欲に寄りかからない。近づいて問いかけよう──死の罠から解き放つ道を。

1-9-169
‘‘Akkhātāraṃ pavattāraṃ, sabbadhammāna pāraguṃ; Buddhaṃ verabhayātītaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ’’.
説き示し、導き、あらゆる法の彼岸に至った人。怨みと恐れを超えたブッダ──私たちはゴータマに問う。

1-9-170
‘‘Kismiṃ loko samuppanno, (iti hemavato yakkho) Kismiṃ kubbati santhavaṃ ; Kissa loko upādāya, kismiṃ loko vihaññati’’.
この世界は何に基づいて生じるのか。何に親しみを結ぶのか。何を取って成り立つのか。何によって苦しむのか。

1-9-171
‘‘Chasu loko samuppanno, (hemavatāti bhagavā) Chasu kubbati santhavaṃ; Channameva upādāya, chasu loko vihaññati’’.
世界は六つに基づいて生じ、六つで結びつきを作り、六つを取って成り立ち、六つによって苦しむ。

1-9-172
‘‘Katamaṃ taṃ upādānaṃ, yattha loko vihaññati; Niyyānaṃ pucchito brūhi, kathaṃ dukkhā pamuccati’’ .
その取着とは何で、世界を苦しめるのか。離脱の道を問う。どうすれば苦しみから解き放たれるのか。

1-9-173
‘‘Pañca kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā; Ettha chandaṃ virājetvā, evaṃ dukkhā pamuccati.
世にある五つの欲の対象は、心を第六として知られる。そこで欲を離れれば、このように苦しみから解き放たれる。

1-9-174
‘‘Etaṃ lokassa niyyānaṃ, akkhātaṃ vo yathātathaṃ; Etaṃ vo ahamakkhāmi, evaṃ dukkhā pamuccati’’.
これが世界の離脱の道だと、ありのままにあなたがたへ示した。私が告げるのはこれだけだ──このように苦しみから解き放たれる。

1-9-175
‘‘Ko sūdha tarati oghaṃ, kodha tarati aṇṇavaṃ; Appatiṭṭhe anālambe, ko gambhīre na sīdati’’.
ここで洪水を渡るのはだれか。大海を渡るのはだれか。足場も支えもないとき、深みに沈まないのはだれか。

1-9-176
‘‘Sabbadā sīlasampanno, paññavā susamāhito; Ajjhattacintī satimā, oghaṃ tarati duttaraṃ.
いつも戒を整え、智慧があり、よく統一されている人。内省し、念を保つ人は、渡り難い洪水を渡りきる。

1-9-177
‘‘Virato kāmasaññāya, sabbasaṃyojanātigo; Nandībhavaparikkhīṇo, so gambhīre na sīdati’’.
欲の想いを離れ、あらゆる束縛を超え、存在への喜びが尽きた人は、深みに沈まない。

1-9-178
‘‘Gabbhīrapaññaṃ nipuṇatthadassiṃ, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ; Taṃ passatha sabbadhi vippamuttaṃ, dibbe pathe kamamānaṃ mahesiṃ.
深い智慧で要点を見抜き、無一物で、欲や存在に執着しない大聖者を見よ。あらゆる所で解き放たれ、天の道を歩む偉大な修行者を。

1-9-179
‘‘Anomanāmaṃ nipuṇatthadassiṃ, paññādadaṃ kāmālaye asattaṃ; Taṃ passatha sabbaviduṃ sumedhaṃ, ariye pathe kamamānaṃ mahesiṃ.
比類なき名をもち、要点を見抜き、智慧を授け、欲の住処に執着しない。すべてを知り、よく覚めた大聖者が、聖なる道を歩んでいるのを見よ。

1-9-180
‘‘Sudiṭṭhaṃ vata no ajja, suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ; Yaṃ addasāma sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ.
今日は本当によく見えた。夜明けは明るく、目覚めもよい。私たちは完全に目覚めた人を見た──洪水を渡り、漏れのない人を。

1-9-181
‘‘Ime dasasatā yakkhā, iddhimanto yasassino; Sabbe taṃ saraṇaṃ yanti, tvaṃ no satthā anuttaro.
この百人ずつ十組の夜叉たちは、神通があり名声もある。みなあなたを帰依処とし、あなたこそ私たちの無上の師だ。

1-9-182
‘‘Te mayaṃ vicarissāma, gāmā gāmaṃ nagā nagaṃ; Namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti. Hemavatasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.
だから私たちは村から村へ、町から町へと巡り、完全に目覚めた人に礼拝し、善き法にも礼拝し続けよう。これでヘーマヴァタの経（第九）が終わる。

1-10-183
‘‘Kiṃ sūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, kiṃ su suciṇṇaṃ sukhamāvahāti; Kiṃ su have sādutaraṃ rasānaṃ, kathaṃ jīviṃ jīvitamāhu seṭṭhaṃ’’.
人にとって最高の財とは何か。よく修めた何が幸せをもたらすのか。味の中でいちばん甘美なのは何か。どんな生き方が最高だと言われるのか。

1-10-184
‘‘Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti; Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ, paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhaṃ’’.
信が人にとって最高の財。法をよく修めれば幸せをもたらす。味の中でいちばん甘美なのは真実。智慧によって生きることが最高の生だと言われる。

1-10-185
‘‘Kathaṃ su tarati oghaṃ, kathaṃ su tarati aṇṇavaṃ; Kathaṃ su dukkhamacceti, kathaṃ su parisujjhati’’.
どうすれば洪水を渡れるのか。どうすれば大海を渡れるのか。どうすれば苦しみを越えられるのか。どうすれば清らかになれるのか。

1-10-186
‘‘Saddhā tarati oghaṃ, appamādena aṇṇavaṃ; Vīriyena dukkhamacceti, paññāya parisujjhati’’.
信によって洪水を渡り、不放逸によって大海を渡る。精進によって苦しみを越え、智慧によって清らかになる。

1-10-187
‘‘Kathaṃ su labhate paññaṃ, kathaṃ su vindate dhanaṃ; Kathaṃ su kittiṃ pappoti, kathaṃ mittāni ganthati; Asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socati’’.
どうすれば智慧を得られるのか。どうすれば富を得られるのか。どうすれば名声を得られるのか。どうすれば友を結べるのか。この世から次の世へ行くとき、どうすれば嘆かずにすむのか。

1-10-188
‘‘Saddahāno arahataṃ, dhammaṃ nibbānapattiyā; Sussūsaṃ labhate paññaṃ, appamatto vicakkhaṇo.
阿羅漢を信じ、涅槃に至る法を信じる人は、聞くことを大切にして智慧を得る。怠らず、よく見通す人となる。

1-10-189
‘‘Patirūpakārī dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṃ; Saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati.
ふさわしいことをなし、責務を担い、起きて励む人は富を得る。真実によって名声を得、与えることで友を結ぶ。

1-10-190
‘‘Yassete caturo dhammā, saddhassa gharamesino; Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socati.
家を持つ信ある人にこの四つがあるなら──真実、法、堅忍、施し──死後も嘆くことはない。

1-10-191
‘‘Iṅgha aññepi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe; Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjati’’.
さあ、ほかの多くの沙門や婆羅門にも尋ねてみなさい。真実、自己制御、施し、忍耐に、これ以上のものがあるかどうか。

1-10-192
‘‘Kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe; Yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko.
今さら、ほかの多くの沙門や婆羅門に何を尋ねるだろう。私は今日、来世に関わる要点を理解した。

1-10-193
‘‘Atthāya vata me buddho, vāsāyāḷavimāgamā; Yohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.
ブッダは私の利益のために、住まいを求めてアーラヴィへ来てくださった。私は今日、どこに施せば大きな果報があるかを知った。

1-10-194
‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ; Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti. Āḷavakasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.
だから私は村から村へ、町から町へと巡り、完全に目覚めた人に礼拝し、善き法にも礼拝し続けよう。これでアーラヴァカの経（第十）が終わる。

1-11-195
Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ; Samiñjeti pasāreti, esā kāyassa iñjanā.
歩いていても、立っていても、座っていても、横になっていても。曲げたり伸ばしたり──それが身体の動きだ。

1-11-196
Aṭṭhinahārusaṃyutto, tacamaṃsāvalepano; Chaviyā kāyo paṭicchanno, yathābhūtaṃ na dissati.
骨と腱でつながり、皮と肉で塗り固められ、皮膚に覆われたこの身体は、ありのままには見えない。

1-11-197
Antapūro udarapūro, yakanapeḷassa vatthino; Hadayassa papphāsassa, vakkassa pihakassa ca.
中は腸と胃で満ち、肝の袋をはじめ、心臓・肺・腎・脾などの器官が詰まっている。

1-11-198
Siṅghāṇikāya kheḷassa, sedassa ca medassa ca; Lohitassa lasikāya, pittassa ca vasāya ca.
鼻水、唾液、汗、脂、血、体液、胆汁、膿脂──そうしたものがここにある。

1-11-199
Athassa navahi sotehi, asucī savati sabbadā; Akkhimhā akkhigūthako, kaṇṇamhā kaṇṇagūthako.
そして九つの穴から、汚れはいつも流れ出る。目から目やに、耳から耳垢。

1-11-200
Siṅghāṇikā ca nāsato, mukhena vamatekadā; Pittaṃ semhañca vamati, kāyamhā sedajallikā.
鼻からは鼻水が流れ、口からは時に吐く。胆汁や痰も吐き、身体からは汗と垢がにじむ。

1-11-201
Athassa susiraṃ sīsaṃ, matthaluṅgassa pūritaṃ; Subhato naṃ maññati, bālo avijjāya purakkhato.
頭の中は空洞で、脳みそで満たされている。無知に導かれた愚か者は、それを美しいものだと思い込む。

1-11-202
Yadā ca so mato seti, uddhumāto vinīlako; Apaviddho susānasmiṃ, anapekkhā honti ñātayo.
しかし死ねば、膨れ上がり、青黒くなって横たわる。墓場に捨てられ、親族は見向きもしない。

1-11-203
Khādanti naṃ suvānā ca, siṅgālā vakā kimī; Kākā gijjhā ca khādanti, ye caññe santi pāṇino.
犬も、ジャッカルも、狼も、虫もこれを食らう。カラスやハゲワシや、ほかの生きものたちも食らう。

1-11-204
Sutvāna buddhavacanaṃ, bhikkhu paññāṇavā idha; So kho naṃ parijānāti, yathābhūtañhi passati.
ブッダの言葉を聞いた、ここで智慧ある比丘は、これをよく理解し、ありのままに見る。

1-11-205
Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ; Ajjhattañca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaye.
これがこうなら、あれもこう。あれがこうなら、これもこう。内にも外にも、この身体への欲を離れよ。

1-11-206
Chandarāgaviratto so, bhikkhu paññāṇavā idha; Ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ padamaccutaṃ.
欲と貪りを離れた、ここで智慧ある比丘は、不死の安らぎ、滅びぬ境地である涅槃に至った。

1-11-207
Dvipādakoyaṃ asuci, duggandho parihārati ; Nānākuṇapaparipūro, vissavanto tato tato.
この二本足のものは不浄で、悪臭をまとう。さまざまな死体のようなものが詰まり、あちこちから染み出している。

1-11-208
Etādisena kāyena, yo maññe uṇṇametave ; Paraṃ vā avajāneyya, kimaññatra adassanāti. Vijayasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.
こんな身体で、だれが自分を誇ろうとするのか。あるいは他人を見下すのか。結局、見えていないだけだ。これで勝利の経（第十一）が終わる。

1-12-209
Santhavāto bhayaṃ jātaṃ, niketā jāyate rajo; Aniketamasanthavaṃ, etaṃ ve munidassanaṃ.
親しく交わることから恐れが生まれ、住み処を構えることから心の垢が生まれる。住み処を持たず、なれ合わない──それが聖者の見た道だ。

1-12-210
Yo jātamucchijja na ropayeyya, jāyantamassa nānuppavecche; Tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ, addakkhi so santipadaṃ mahesi.
生じたものを断ち切って、また植え直さない。生まれつつあるものにも入り込ませない。そうしてただ独り歩む聖者を、人は「大師は安らぎの境地を見た」と言う。

1-12-211
Saṅkhāya vatthūni pamāya bījaṃ, sinehamassa nānuppavecche; Sa ve munī jātikhayantadassī, takkaṃ pahāya na upeti saṅkhaṃ.
よりどころを見極め、種を量り、そこへ執着を流し込まない。生を尽きさせることを見通すその聖者は、思弁を捨て、計らいに寄らない。

1-12-212
Aññāya sabbāni nivesanāni, anikāmayaṃ aññatarampi tesaṃ; Sa ve munī vītagedho agiddho, nāyūhatī pāragato hi hoti.
あらゆる住み処を見抜き、そのどれ一つとして望まない。貪りを離れ、欲しがらず、押し進めて積み上げることもしない。彼はすでに彼岸に到っているのだ。

1-12-213
Sabbābhibhuṃ sabbaviduṃ sumedhaṃ, sabbesu dhammesu anūpalittaṃ; Sabbañjahaṃ taṇhakkhaye vimuttaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.
すべてを超え、すべてを知り、鋭い智慧をもち、どんな法にも染まらない。すべてを手放し、渇愛の滅びによって解き放たれた──その人こそ聖者だと賢者は知る。

1-12-214
Paññābalaṃ sīlavatūpapannaṃ, samāhitaṃ jhānarataṃ satīmaṃ; Saṅgā pamuttaṃ akhilaṃ anāsavaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.
智慧の力を備え、戒と誓いに満ち、心はよく統一され、禅を喜び、念を保つ。束縛から解かれ、欠け目なく、漏れのない──賢者はその人を聖者と知る。

1-12-215
Ekaṃ carantaṃ munimappamattaṃ, nindāpasaṃsāsu avedhamānaṃ; Sīhaṃva saddesu asantasantaṃ, vātaṃva jālamhi asajjamānaṃ; Padmaṃva toyena alippamānaṃ , netāramaññesamanaññaneyyaṃ; Taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.
独り歩み、怠らず、非難にも称賛にも揺れない聖者。音に驚かぬ獅子のように、網に絡まぬ風のように、水に染まらぬ蓮のように。ほかを導き、他人には導かれない人──賢者はその人を聖者と知る。

1-12-216
Yo ogahaṇe thambhorivābhijāyati, yasmiṃ pare vācāpariyantaṃ vadanti; Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.
深みに入っても、柱のように揺るがない。人が言葉で揺さぶろうとしても届かない。欲を離れ、根を静めたその人を、賢者は聖者と知る。

1-12-217
Yo ve ṭhitatto tasaraṃva ujju, jigucchati kammehi pāpakehi; Vīmaṃsamāno visamaṃ samañca, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.
まっすぐに立ち、矢のように正直で、悪しき行いを恥じて避ける。曲がりとまっすぐを吟味するその人を、賢者は聖者と知る。

1-12-218
Yo saññatatto na karoti pāpaṃ, daharo majjhimo ca muni yatatto; Arosaneyyo na so roseti kañci , taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.
自制し、悪をなさない。若くても中年でも、よく鍛えられた聖者は、人を怒らせず、自分も人を怒らせない。賢者はその人を聖者と知る。

1-12-219
Yadaggato majjhato sesato vā, piṇḍaṃ labhetha paradattūpajīvī; Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādī, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.
托鉢で、最上のものでも中ほどでも残り物でも、人の施しで生きる者は、それを誇らず、へりくだって取り繕いもしない。賢者はその人を聖者と知る。

1-12-220
Muniṃ carantaṃ virataṃ methunasmā, yo yobbane nopanibajjhate kvaci; Madappamādā virataṃ vippamuttaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.
梵行として性交を離れ、若さの盛りでもどこにも縛られない。酔いと放逸を離れ、完全に解き放たれたその人を、賢者は聖者と知る。

1-12-221
Aññāya lokaṃ paramatthadassiṃ, oghaṃ samuddaṃ atitariya tādiṃ; Taṃ chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.
世を見抜き、究極の意味を見通す人。洪水という海を渡りきり、結び目を断ち、執着なく、漏れのないその人を、賢者は聖者と知る。

1-12-222
Asamā ubho dūravihāravuttino, gihī dāraposī amamo ca subbato; Parapāṇarodhāya gihī asaññato, niccaṃ munī rakkhati pāṇine yato.
二者は同じではない。家を持ち家族を養う在家は、束縛があり、戒を厳しく守る聖者は無所有だ。在家は他の命を抑えがちだが、聖者はつねに生きものを守る。

1-12-223
Sikhī yathā nīlagīvo vihaṅgamo, haṃsassa nopeti javaṃ kudācanaṃ; Evaṃ gihī nānukaroti bhikkhuno, munino vivittassa vanamhi jhāyatoti. Munisuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ. Uragavaggo paṭhamo niṭṭhito. Tassuddānaṃ – Urago dhaniyo ceva, visāṇañca tathā kasi; Cundo parābhavo ceva, vasalo mettabhāvanā. Sātāgiro āḷavako, vijayo ca tathā muni; Dvādasetāni suttāni, uragavaggoti vuccatīti.
青い首の孔雀のように、どれほど飛ぶ鳥でも、白鳥の速さには及ばない。同じように在家は、林で禅に入る独り住まいの比丘にはかなわない。これで聖者の経（第十二）が終わる。蛇の章（第一章）はここで終わり。

2-1-224
Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe; Sabbeva bhūtā sumanā bhavantu, athopi sakkacca suṇantu bhāsitaṃ.
ここに集まったすべての存在よ──地に住むものも空に住むものも。どうか皆が心安らかでありますように。さらに、敬意をもってこの言葉を聞いてほしい。

2-1-225
Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe, mettaṃ karotha mānusiyā pajāya; Divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha appamattā.
だから、すべての存在よ、よく聞け。人間の民に慈しみを向けよ。昼も夜も供物を受け取る者たちよ──怠らず、人々を守れ。

2-1-226
Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā, saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ; Na no samaṃ atthi tathāgatena, idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ; Etena saccena suvatthi hotu.
この世のいかなる財も、あの世のいかなる財も、天界のどんな至宝も、如来に等しいものはない。これこそブッダの比類なき宝。ここに真実の力によって、安泰がありますように。

2-1-227
Khayaṃ virāgaṃ amataṃ paṇītaṃ, yadajjhagā sakyamunī samāhito; Na tena dhammena samatthi kiñci, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ; Etena saccena suvatthi hotu.
滅び、離欲、不死という最高のもの──それを、静まった心で釈迦の聖者は得た。その法に並ぶものは何もない。これこそ法という比類なき宝。ここに真実の力によって、安泰がありますように。

2-1-228
Yaṃ buddhaseṭṭho parivaṇṇayī suciṃ, samādhimānantarikaññamāhu; Samādhinā tena samo na vijjati, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ; Etena saccena suvatthi hotu.
最上のブッダが称えた清らかな定は、「すぐに果をもたらす定」と呼ばれる。その定に並ぶものはない。これこそ法という比類なき宝。ここに真実の力によって、安泰がありますように。

2-1-229
Ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā, cattāri etāni yugāni honti; Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā, etesu dinnāni mahapphalāni; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
善き人として讃えられる八人の人々がいて、四つの対となる段階がある。彼らは善逝の弟子で、施しを受けるにふさわしい。彼らへの布施は大きな果報となる。これこそ僧の比類なき宝。ここに真実の力によって、安泰がありますように。

2-1-230
Ye suppayuttā manasā daḷhena, nikkāmino gotamasāsanamhi; Te pattipattā amataṃ vigayha, laddhā mudhā nibbutiṃ bhuñjamānā; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
堅い心でよく励み、ゴータマの教えにおいて欲を離れた人々は、成すべきを成し、不死を掘り当て、得難い涅槃の安らぎを味わっている。これこそ僧の比類なき宝。ここに真実の力によって、安泰がありますように。

2-1-231
Yathindakhīlo pathavissito siyā, catubbhi vātehi asampakampiyo; Tathūpamaṃ sappurisaṃ vadāmi, yo ariyasaccāni avecca passati; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
地にしっかり打ち込まれ、四方の風にも揺れない境界標の杭のように。私は、四つの聖なる真理を確かに見た善き人を、そのような人だと言う。これこそ僧の比類なき宝。ここに真実の力によって、安泰がありますように。

2-1-232
Ye ariyasaccāni vibhāvayanti, gambhīrapaññena sudesitāni; Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā, na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyanti; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
深い智慧によって善く説かれた聖なる真理をよく明らかにする人々は、たとえひどく不注意なことがあっても、八度目の生存を取ることはない。これこそ僧の比類なき宝。ここに真実の力によって、安泰がありますように。

2-1-233
Sahāvassa dassanasampadāya , tayassu dhammā jahitā bhavanti; Sakkāyadiṭṭhi vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñci.
そして、その見いだしによって、三つのものは捨て去られる。すなわち、自己という見解、疑い、そしていかなる戒禁取であれ。

2-1-234
Catūhapāyehi ca vippamutto, chaccābhiṭhānāni bhabba kātuṃ ; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
さらに彼は四つの悪趣から解き放たれ、六つの大罪を犯すこともできない。これこそ僧の比類なき宝。ここに真実の力によって、安泰がありますように。

2-1-235
Kiñcāpi so kamma karoti pāpakaṃ, kāyena vācā uda cetasā vā; Abhabba so tassa paṭicchadāya , abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
たとえ身・口・意で悪をなしても、それを隠し通すことはできない──見た境地に立った人には、その不可能さが語られる。これこそ僧の比類なき宝。ここに真実の力によって、安泰がありますように。

2-1-236
Vanappagumbe yatha phussitagge, gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe; Tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi , nibbānagāmiṃ paramaṃ hitāya; Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
夏の初め、最初の暑い月に、森の茂みが花咲くように。そうして最上の法が説き明かされた──究極の幸いへと導く涅槃への道として。これこそブッダの比類なき宝。ここに真実の力によって、安泰がありますように。

2-1-237
Varo varaññū varado varāharo, anuttaro dhammavaraṃ adesayi; Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
最上で、最上を知り、最上を与え、最上をもたらす。無上の方が、最上の法を説き明かした。これこそブッダの比類なき宝。ここに真実の力によって、安泰がありますように。

2-1-238
Khīṇaṃ purāṇaṃ nava natthi sambhavaṃ, virattacittāyatike bhavasmiṃ; Te khīṇabījā avirūḷhichandā, nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
古いものは尽き、新たな生起はない。来たる生存にも心は離れ、種は尽き、芽吹く望みもない。賢者はこの灯火のように消えゆく。これこそ僧の比類なき宝。ここに真実の力によって、安泰がありますように。

2-1-239
Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe; Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, buddhaṃ namassāma suvatthi hotu.
ここに集まったすべての存在よ──地に住むものも空に住むものも。天と人に敬われる如来、そのブッダに礼拝する。安泰がありますように。

2-1-240
Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe; Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, dhammaṃ namassāma suvatthi hotu.
ここに集まったすべての存在よ──地に住むものも空に住むものも。天と人に敬われる如来、その法に礼拝する。安泰がありますように。

2-1-241
Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe; Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, saṅghaṃ namassāma suvatthi hotūti. Ratanasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.
ここに集まったすべての存在よ──地に住むものも空に住むものも。天と人に敬われる如来、その僧に礼拝する。安泰がありますように。これで宝の経（第一）が終わる。

2-2-242
‘‘Sāmākaciṅgūlakacīnakāni ca, pattapphalaṃ mūlaphalaṃ gavipphalaṃ; Dhammena laddhaṃ satamasnamānā , na kāmakāmā alikaṃ bhaṇanti.
（村人）「サーマカや、キビや、雑穀や、さまざまな実、根、牛の乳の産物──正しく得たものを食べて暮らす人々は、欲に欲して偽りを言ったりしない。」

2-2-243
‘‘Yadasnamāno sukataṃ suniṭṭhitaṃ, parehi dinnaṃ payataṃ paṇītaṃ; Sālīnamannaṃ paribhuñjamāno, so bhuñjasī kassapa āmagandhaṃ.
（村人）「他人が敬意をもって差し出した、よく調理された上等の食べ物──米のご飯を食べているのに、カッサパよ、あなたはそれを“生臭さ（アーマガンダ）”だと言って食べるのですか。」

2-2-244
‘‘Na āmagandho mama kappatīti, icceva tvaṃ bhāsasi brahmabandhu; Sālīnamannaṃ paribhuñjamāno, sakuntamaṃsehi susaṅkhatehi; Pucchāmi taṃ kassapa etamatthaṃ, kathaṃ pakāro tava āmagandho’’.
（村人）「『私は生臭さは口にしない』と、あなたは言います、ブラフマンの縁者よ。なら、上等な米飯を食べ、鳥肉を香辛料で整えて食べているあなたに問います。カッサパよ、あなたにとって“生臭さ”とは何なのですか。」

2-2-245
‘‘Pāṇātipāto vadhachedabandhanaṃ, theyyaṃ musāvādo nikativañcanāni ca; Ajjhenakuttaṃ paradārasevanā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.
（カッサパ）「生きものを殺し、傷つけ、縛り、盗み、嘘をつき、悪だくみや欺きをなすこと。学を掲げて驕り、他人の妻に近づくこと。これこそが生臭さであって、肉食のことではない。」

2-2-246
‘‘Ye idha kāmesu asaññatā janā, rasesu giddhā asucibhāvamassitā ; Natthikadiṭṭhī visamā durannayā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.
（カッサパ）「欲に自制がなく、味に貪り、汚れをよしとして生き、虚無の見解に落ち、曲がって救い難い人々──これこそが生臭さであって、肉食のことではない。」

2-2-247
‘‘Ye lūkhasā dāruṇā piṭṭhimaṃsikā , mittadduno nikkaruṇātimānino; Adānasīlā na ca denti kassaci, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.
（カッサパ）「粗暴で残酷、裏切りに長け、友を害し、慈悲がなく、傲慢。与えることを知らず、だれにも施さない──これこそが生臭さであって、肉食のことではない。」

2-2-248
‘‘Kodho mado thambho paccupaṭṭhāpanā , māyā usūyā bhassasamussayo ca; Mānātimāno ca asabbhi santhavo, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.
（カッサパ）「怒り、驕り、頑なさ、恩を返さぬこと。狡さ、嫉み、虚言の積み重ね。慢心と増上慢、悪しき仲間とのなれ合い──これこそが生臭さであって、肉食のことではない。」

2-2-249
‘‘Ye pāpasīlā iṇaghātasūcakā, vohārakūṭā idha pāṭirūpikā ; Narādhamā yedha karonti kibbisaṃ, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.
（カッサパ）「悪い戒に生き、借金を踏み倒し、口先だけは取り繕う。取引を偽り、ここでは立派ぶる。最も卑しい人間が罪を重ねる──これこそが生臭さであって、肉食のことではない。」

2-2-250
‘‘Ye idha pāṇesu asaññatā janā, paresamādāya vihesamuyyutā; Dussīlaluddā pharusā anādarā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.
（カッサパ）「生きものに自制がなく、他人を害することに走り、無戒で貪欲、荒々しく不遜──これこそが生臭さであって、肉食のことではない。」

2-2-251
‘‘Etesu giddhā viruddhātipātino, niccuyyutā pecca tamaṃ vajanti ye; Patanti sattā nirayaṃ avaṃsirā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.
（カッサパ）「そうしたものに貪り、敵対し、殺し、常にそれに染まって死後は闇へ落ちる者たち。生きものは逆さに地獄へ堕ちる。これこそが生臭さであって、肉食のことではない。」

2-2-252
‘‘Na macchamaṃsānamanāsakattaṃ , na naggiyaṃ na muṇḍiyaṃ jaṭājallaṃ; Kharājināni nāggihuttassupasevanā, ye vāpi loke amarā bahū tapā; Mantāhutī yaññamutūpasevanā, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ.
（カッサパ）「魚や肉を食べないことでも、断食でも、裸になることでも、頭を剃ることでも、結髪でも、粗い皮衣でも、火を崇めることでも、世にあるさまざまな不死を求める苦行でも、呪文や供物や祭祀や季節の儀礼でも──疑いを越えない人を清めはしない。」

2-2-253
‘‘Yo tesu gutto viditindriyo care, dhamme ṭhito ajjavamaddave rato; Saṅgātigo sabbadukkhappahīno, na lippati diṭṭhasutesu dhīro’’.
（カッサパ）「それらの中で守られ、感官をよく知って歩み、法に立ち、まっすぐさとやわらかさを喜ぶ人。執着を越え、あらゆる苦しみを捨て去った賢者は、見たこと聞いたことに染まらない。」

2-2-254
Iccetamatthaṃ bhagavā punappunaṃ, akkhāsi naṃ vedayi mantapāragū; Citrāhi gāthāhi munī pakāsayi, nirāmagandho asito durannayo.
この意味を、世尊は繰り返し説き、呪文に通じた者はそれを受け止めた。聖者は多彩な偈によって明らかにした──生臭さなき、執着なき、捉えがたい道を。

2-2-255
Sutvāna buddhassa subhāsitaṃ padaṃ, nirāmagandhaṃ sabbadukkhappanūdanaṃ; Nīcamano vandi tathāgatassa, tattheva pabbajjamarocayitthāti. Āmagandhasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.
ブッダの美しい言葉──生臭さを離れ、あらゆる苦しみを払う教えを聞いて、彼は心からへりくだり、如来に礼拝した。そしてその場で出家を望んだ。これで生臭の経（第二）が終わる。

2-3-256
Hiriṃ tarantaṃ vijigucchamānaṃ, tavāhamasmi iti bhāsamānaṃ; Sayhāni kammāni anādiyantaṃ, neso mamanti iti naṃ vijaññā.
恥じる心を渡り、嫌悪すべきことを嫌悪し、「それは私のものだ」と言い張る。耐え難い行いを引き受けず、「これは私ではない」と見抜くべきだ。

2-3-257
Ananvayaṃ piyaṃ vācaṃ, yo mittesu pakubbati; Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.
友に対して、根拠のない甘い言葉ばかりを作る人がいる。言うだけで行わない人だと、賢者は見抜く。

2-3-258
Na so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaṅkī randhamevānupassī; Yasmiñca seti urasīva putto, sa ve mitto yo parehi abhejjo.
いつも油断なく、破れを疑って隙ばかり探す者は友ではない。胸に抱く子のように安心して寄りかかれる、他人に引き裂かれない人こそ友だ。

2-3-259
Pāmujjakaraṇaṃ ṭhānaṃ, pasaṃsāvahanaṃ sukhaṃ; Phalānisaṃso bhāveti, vahanto porisaṃ dhuraṃ.
喜びを生む機会となり、称賛を呼び、安らぎをもたらす。人としての責務を担いながら、良い実りのあることを育てていく。

2-3-260
Pavivekarasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca; Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṃ pivanti. Hirisuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.
独り離れて味わう静けさと、和らいだ心の味を飲み干せば、恐れなく、罪なくなる。法の喜びの味を飲むのだ。これで恥の経（第三）が終わる。

2-4-261
‘‘Bahū devā manussā ca, maṅgalāni acintayuṃ; Ākaṅkhamānā sotthānaṃ, brūhi maṅgalamuttamaṃ’’.
多くの神々や人々は「吉祥とは何か」を思い巡らし、安らぎと守りを願ってきた。どうか、最上の吉祥を説いてください。

2-4-262
‘‘Asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā; Pūjā ca pūjaneyyānaṃ , etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
愚かな者に近づかず、賢い人と交わり、敬うべき人を敬うこと。これが最上の吉祥。

2-4-263
‘‘Patirūpadesavāso ca, pubbe ca katapuññatā; Attasammāpaṇidhi ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
ふさわしい場所に住み、以前に善を積み、自分を正しい方向へ定めること。これが最上の吉祥。

2-4-264
‘‘Bāhusaccañca sippañca, vinayo ca susikkhito; Subhāsitā ca yā vācā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
学びが豊かで、技があり、よく身についた規律があり、言葉が美しいこと。これが最上の吉祥。

2-4-265
‘‘Mātāpitu upaṭṭhānaṃ, puttadārassa saṅgaho; Anākulā ca kammantā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
父母に仕え、子と伴侶を支え、仕事が混乱しないこと。これが最上の吉祥。

2-4-266
‘‘Dānañca dhammacariyā ca, ñātakānañca saṅgaho; Anavajjāni kammāni, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
施しと法にかなった暮らし、親族を支えること、咎めのない行い。これが最上の吉祥。

2-4-267
‘‘Āratī viratī pāpā, majjapānā ca saṃyamo; Appamādo ca dhammesu, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
悪を厭い、悪から離れること。酒などの酔いから自制し、善いことに怠らないこと。これが最上の吉祥。

2-4-268
‘‘Gāravo ca nivāto ca, santuṭṭhi ca kataññutā; Kālena dhammassavanaṃ , etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
敬いと謙虚さ、足るを知ることと感謝、時にかなった法の学び。これが最上の吉祥。

2-4-269
‘‘Khantī ca sovacassatā, samaṇānañca dassanaṃ; Kālena dhammasākacchā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
忍耐と、素直に諭しを受けること。修行者に会い、時にかなって法について語り合うこと。これが最上の吉祥。

2-4-270
‘‘Tapo ca brahmacariyañca, ariyasaccāna dassanaṃ; Nibbānasacchikiriyā ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
苦行と梵行、聖なる真理を見て、涅槃を自ら確かめること。これが最上の吉祥。

2-4-271
‘‘Phuṭṭhassa lokadhammehi, cittaṃ yassa na kampati; Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
世の移り変わりに触れても心が揺れない人。悲しみなく、汚れなく、安らぎに守られていること。これが最上の吉祥。

2-4-272
‘‘Etādisāni katvāna, sabbatthamaparājitā; Sabbattha sotthiṃ gacchanti, taṃ tesaṃ maṅgalamuttama’’nti. Maṅgalasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.
このように実践した人々は、どこでも打ち負かされず、どこでも安らぎへ至る。これこそが彼らの最上の吉祥。

2-5-273
‘‘Rāgo ca doso ca kutonidānā, aratī ratī lomahaṃso kutojā; Kuto samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti’’.
（夜叉）「貪りと憎しみは何を因として起こるのか。不快と快、身の毛のよだつ震えはどこから生まれるのか。心の思いはどこから起こって、子どもがカラスを追い散らすように暴れ回るのか。」

2-5-274-1
‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā; Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti.
（世尊）「貪りと憎しみは、まさにここから起こる。不快と快、身の毛のよだつ震えもここから生まれる。心の思いもここから起こり、子どもがカラスを追い散らすように暴れ回る。」

2-5-274-2
‘‘Snehajā attasambhūtā, nigrodhasseva khandhajā; Puthū visattā kāmesu, māluvāva vitatāvane.
（世尊）「それらは愛着から生まれ、“自分”から育つ。ニグローダ（菩提樹）の枝が伸びるように。欲の対象に広く絡みつき、森に広がるツル草のようだ。」

2-5-275
‘‘Ye naṃ pajānanti yatonidānaṃ, te naṃ vinodenti suṇohi yakkha; Te duttaraṃ oghamimaṃ taranti, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti. Sūcilomasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.
（世尊）「その根を――どこから来るのかを見抜く者は、それを払い落とす。よく聞け、夜叉よ。彼らはこの渡り難い洪水を渡り、これまで誰も渡り切れなかったところを越えて、再び生まれないために進む。」

2-6-276
Dhammacariyaṃ brahmacariyaṃ, etadāhu vasuttamaṃ; Pabbajitopi ce hoti, agārā anagāriyaṃ.
法にかなった生き方、清らかな修行──それこそが最高の生き方だと言われる。家を捨てて出家していても、家なき生活に入っていても。

2-6-277
So ce mukharajātiko, vihesābhirato mago; Jīvitaṃ tassa pāpiyo, rajaṃ vaḍḍheti attano.
だが口が汚れ、他人を傷つけることを好むなら、その生はむしろ堕ちていく。自分の汚れを増やすだけだ。

2-6-278
Kalahābhirato bhikkhu, mohadhammena āvuto; Akkhātampi na jānāti, dhammaṃ buddhena desitaṃ.
争いを好む比丘は、愚かさに覆われ、ブッダが説いた法を、示されていても理解できない。

2-6-279
Vihesaṃ bhāvitattānaṃ, avijjāya purakkhato; Saṃkilesaṃ na jānāti, maggaṃ nirayagāminaṃ.
人を傷つける心を育て、無知に導かれている者は、汚れを汚れと見抜けない。地獄へ向かう道を道だとも知らない。

2-6-280
Vinipātaṃ samāpanno, gabbhā gabbhaṃ tamā tamaṃ; Sa ve tādisako bhikkhu, pecca dukkhaṃ nigacchati.
落ちる道に入り、胎から胎へ、闇から闇へとさまよう。そんな比丘は、死後に苦しみへ落ちていく。

2-6-281
Gūthakūpo yathā assa, sampuṇṇo gaṇavassiko; Yo ca evarūpo assa, dubbisodho hi sāṅgaṇo.
それはまるで、雨季に水がたまりきった糞だめのようだ。そんな者がいたとしても、その汚れは洗い落とし難い。

2-6-282
Yaṃ evarūpaṃ jānātha, bhikkhavo gehanissitaṃ; Pāpicchaṃ pāpasaṅkappaṃ, pāpaācāragocaraṃ.
比丘たちよ、もし家に執着し、そんなふうに邪な欲と邪な思い、邪なふるまいをする者がいると知ったなら。

2-6-283
Sabbe samaggā hutvāna, abhinibbajjiyātha naṃ; Kāraṇḍavaṃ niddhamatha, kasambuṃ apakassatha .
皆で心を合わせて、彼を僧団からはじき出しなさい。水鳥を追い払うように追い払い、濁りを取り除きなさい。

2-6-284
Tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānine; Niddhamitvāna pāpicche, pāpaācāragocare.
そのあと、藁くずをあおり捨てるように、沙門を装う非沙門たちを払いのけなさい。邪な欲と邪なふるまいの者を追い出したなら。

2-6-285
Suddhā suddhehi saṃvāsaṃ, kappayavho patissatā; Tato samaggā nipakā, dukkhassantaṃ karissathāti. Dhammacariyasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.
清らかな者は清らかな者と共に住みなさい。互いに気づきを保ち、心を一つにして落ち着いて歩めば、あなたがたは苦しみの終わりをなすだろう。これで法にかなった行いの経（第六）が終わる。

2-7-286
‘‘Isayo pubbakā āsuṃ, saññatattā tapassino; Pañca kāmaguṇe hitvā, attadatthamacārisuṃ.
昔の仙人たちは自制し、苦行に励み、五つの欲を捨てて、自分の真の利益のために歩んでいた。

2-7-287
‘‘Na pasū brāhmaṇānāsuṃ, na hiraññaṃ na dhāniyaṃ; Sajjhāyadhanadhaññāsuṃ, brahmaṃ nidhimapālayuṃ.
彼らには家畜も、金も、穀物もなかった。学びと誦習こそが財であり、聖なるものを宝として守っていた。

2-7-288
‘‘Yaṃ nesaṃ pakataṃ āsi, dvārabhattaṃ upaṭṭhitaṃ; Saddhāpakatamesānaṃ, dātave tadamaññisuṃ.
彼らのために用意されていたのは、戸口に届けられる食だけだった。信をもって備えられたその食を、与えるにふさわしいものだと人々は考えていた。

2-7-289
‘‘Nānārattehi vatthehi, sayanehāvasathehi ca; Phītā janapadā raṭṭhā, te namassiṃsu brāhmaṇe.
色とりどりの衣や寝具や住まいで豊かになった国々は、婆羅門たちに礼拝していた。

2-7-290
‘‘Avajjhā brāhmaṇā āsuṃ, ajeyyā dhammarakkhitā; Na ne koci nivāresi, kuladvāresu sabbaso.
婆羅門たちは害されず、打ち負かされず、法に守られていた。どの家の門にも、彼らを妨げる者はいなかった。

2-7-291
‘‘Aṭṭhacattālīsaṃ vassāni, (komāra) brahmacariyaṃ cariṃsu te; Vijjācaraṇapariyeṭṭhiṃ, acaruṃ brāhmaṇā pure.
彼らは四十八年にわたって（少年期の）梵行を行い、智慧と行いを求めて、古くは婆羅門たちは歩んだ。

2-7-292
‘‘Na brāhmaṇā aññamagamuṃ, napi bhariyaṃ kiṇiṃsu te; Sampiyeneva saṃvāsaṃ, saṅgantvā samarocayuṃ.
婆羅門たちは他の種族と交わらず、妻を買うこともしなかった。互いの好意によって共に住むことをよしとした。

2-7-293
‘‘Aññatra tamhā samayā, utuveramaṇiṃ pati; Antarā methunaṃ dhammaṃ, nāssu gacchanti brāhmaṇā.
ただし、その時期以外――季節の区切りの折を除いては、婆羅門たちは性交の道に踏み込まなかった。

2-7-294
‘‘Brahmacariyañca sīlañca, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ; Soraccaṃ avihiṃsañca, khantiñcāpi avaṇṇayuṃ.
梵行と戒、まっすぐさと柔らかさ、節度と不害、忍耐──そうした徳を彼らは称えた。

2-7-295
‘‘Yo nesaṃ paramo āsi, brahmā daḷhaparakkamo; Sa vāpi methunaṃ dhammaṃ, supinantepi nāgamā.
その中でも最高の者、強い力を持つ“梵天”は、夢の中でさえ性交の道に踏み込まなかった。

2-7-296
‘‘Tassa vattamanusikkhantā, idheke viññujātikā; Brahmacariyañca sīlañca, khantiñcāpi avaṇṇayuṃ.
その道を手本にして学んだ、ここにいる分別ある者たちも、梵行と戒と忍耐を称えた。

2-7-297
‘‘Taṇḍulaṃ sayanaṃ vatthaṃ, sappitelañca yāciya; Dhammena samodhānetvā, tato yaññamakappayuṃ.
米、寝床、衣、ギーや油を求め、法にかなった取りまとめをして、そこから祭祀を営んだ。

2-7-298
‘‘Upaṭṭhitasmiṃ yaññasmiṃ, nāssu gāvo haniṃsu te; Yathā mātā pitā bhātā, aññe vāpi ca ñātakā; Gāvo no paramā mittā, yāsu jāyanti osadhā.
祭祀が整っても、彼らは牛を殺さなかった。母や父、兄弟、親族のように、牛は大切な友だ。薬草は牛から生まれる。

2-7-299
‘‘Annadā baladā cetā, vaṇṇadā sukhadā tathā ; Etamatthavasaṃ ñatvā, nāssu gāvo haniṃsu te.
食を与え、力を与え、姿を整え、安らぎを与える。そうした意味を知っていたから、彼らは牛を殺さなかった。

2-7-300
‘‘Sukhumālā mahākāyā, vaṇṇavanto yasassino; Brāhmaṇā sehi dhammehi, kiccākiccesu ussukā; Yāva loke avattiṃsu, sukhamedhitthayaṃ pajā.
繊細で大柄で、容姿もよく名声もある婆羅門たちは、自らの法によって、なすべきこととなすべきでないことに熱心で、世にあるあいだ人々は安らかに栄えた。

2-7-301
‘‘Tesaṃ āsi vipallāso, disvāna aṇuto aṇuṃ; Rājino ca viyākāraṃ, nāriyo samalaṅkatā.
やがて彼らは心を取り違え、細かなものにまで目を奪われた。王の装い、飾り立てた女たちを見て。

2-7-302
‘‘Rathe cājaññasaṃyutte, sukate cittasibbane; Nivesane nivese ca, vibhatte bhāgaso mite.
立派に仕立てた戦車に良馬をつなぎ、精巧に作られ刺繍で彩られた品々。家々の住まいも区分けされ、量りで分けられていく。

2-7-303
‘‘Gomaṇḍalaparibyūḷhaṃ, nārīvaragaṇāyutaṃ; Uḷāraṃ mānusaṃ bhogaṃ, abhijjhāyiṃsu brāhmaṇā.
牛の群れに囲まれ、選りすぐりの女たちに取り巻かれた、豪奢な人間の享楽──それを婆羅門たちは欲しがった。

2-7-304
‘‘Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ tadupāgamuṃ; Pahūtadhanadhaññosi , yajassu bahu te vittaṃ; Yajassu bahu te dhanaṃ.
そこで彼らは呪句を編み、オッカー王に近づいた。「あなたは富も穀物も豊かだ。祭祀をせよ、財は多い。祭祀をせよ、富は多い。」

2-7-305
‘‘Tato ca rājā saññatto, brāhmaṇehi rathesabho; Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷaṃ; Ete yāge yajitvāna, brāhmaṇānamadā dhanaṃ.
王は婆羅門に説き伏せられ、馬祭・人祭・綱の祭・ヴァージャペーヤ・障壁なき大祭を行った。これらを終えると、婆羅門たちに財を与えた。

2-7-306
‘‘Gāvo sayanañca vatthañca, nāriyo samalaṅkatā; Rathe cājaññasaṃyutte, sukate cittasibbane.
牛、寝具、衣、飾り立てた女たち。良馬をつないだ戦車、精巧で刺繍の施された品々。

2-7-307
‘‘Nivesanāni rammāni, suvibhattāni bhāgaso; Nānādhaññassa pūretvā, brāhmaṇānamadā dhanaṃ.
心地よい住まいが区分けされ、さまざまな穀物で満たされて、婆羅門たちに財として与えられた。

2-7-308
‘‘Te ca tattha dhanaṃ laddhā, sannidhiṃ samarocayuṃ; Tesaṃ icchāvatiṇṇānaṃ, bhiyyo taṇhā pavaḍḍhatha; Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ punamupāgamuṃ.
彼らはそこで財を得ると、蓄えをよしとした。欲に落ちた者たちの渇愛はいっそう増し、また呪句を編んで、再びオッカー王に近づいた。

2-7-309
‘‘Yathā āpo ca pathavī ca, hiraññaṃ dhanadhāniyaṃ; Evaṃ gāvo manussānaṃ, parikkhāro so hi pāṇinaṃ; Yajassu bahu te vittaṃ, yajassu bahu te dhanaṃ.
「水と大地、金銀や財や穀物が人に必要なように、牛もまた人間にとって生きる備えだ。だから祭祀をせよ。財は多い。富は多い。」

2-7-310
‘‘Tato ca rājā saññatto, brāhmaṇehi rathesabho; Nekā satasahassiyo, gāvo yaññe aghātayi.
王は婆羅門に説き伏せられ、祭祀で幾十万頭もの牛を殺させた。

2-7-311
‘‘Na pādā na visāṇena, nāssu hiṃsanti kenaci; Gāvo eḷakasamānā, soratā kumbhadūhanā; Tā visāṇe gahetvāna, rājā satthena ghātayi.
牛は足でも角でもだれも傷つけない。羊のようにおとなしく、やさしく乳を出す。王はその角をつかませ、刃物で殺させた。

2-7-312
‘‘Tato devā pitaro ca , indo asurarakkhasā; Adhammo iti pakkanduṃ, yaṃ satthaṃ nipatī gave.
すると神々も祖霊も、インドラも、阿修羅も羅刹も叫んだ。「不法だ！」と。刃が牛に振り下ろされた、その時に。

2-7-313
‘‘Tayo rogā pure āsuṃ, icchā anasanaṃ jarā; Pasūnañca samārambhā, aṭṭhānavutimāgamuṃ.
昔は病は三つだけだった。欲と飢えと老い。だが家畜を屠る営みから、九十八もの病が現れた。

2-7-314
‘‘Eso adhammo daṇḍānaṃ, okkanto purāṇo ahu; Adūsikāyo haññanti, dhammā dhaṃsanti yājakā.
これが刃による不法であり、昔からの悪しき習いとして入り込んだ。罪なき者が殺され、祭祀をする者は法を踏みにじる。

2-7-315
‘‘Evameso aṇudhammo, porāṇo viññugarahito; Yattha edisakaṃ passati, yājakaṃ garahatī jano.
このような、古くからある小さな不法は、賢者に咎められてきた。人はこんなことを見ると、祭祀をする者を非難する。

2-7-316
‘‘Evaṃ dhamme viyāpanne, vibhinnā suddavessikā; Puthū vibhinnā khattiyā, patiṃ bhariyāvamaññatha.
法が乱れたとき、種姓も階層も分裂した。刹帝利も分かれ、妻は夫を軽んじるようになった。

2-7-317
‘‘Khattiyā brahmabandhū ca, ye caññe gottarakkhitā; Jātivādaṃ niraṃkatvā , kāmānaṃ vasamanvagu’’nti. Evaṃ vutte, te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe. … upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti. Brāhmaṇadhammikasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.
刹帝利や、婆羅門の縁者たち、ほかに家系を守る者たちも、出生の理屈を掲げるのをやめ、欲望の支配に従った。」これが語られると、長老の婆羅門たちは世尊にこう言った。「見事です、ゴータマよ……今日より命あるかぎりあなたを帰依します。」これで婆羅門の正しい行いの経（第七）が終わる。

2-8-318
Yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññā, indaṃva naṃ devatā pūjayeyya; So pūjito tasmi pasannacitto, bahussuto pātukaroti dhammaṃ.
人が法を理解したなら、神々がインドラを敬うように、それを敬うだろう。敬われた人は心が澄み、よく学んだ者として法を明らかにする。

2-8-319
Tadaṭṭhikatvāna nisamma dhīro, dhammānudhammaṃ paṭipajjamāno; Viññū vibhāvī nipuṇo ca hoti, yo tādisaṃ bhajati appamatto.
その要を心に据え、よく吟味して、法にかなった歩みをする賢者は、分別があり、見通しがきき、微妙なこともわかる。そうした人に怠らず近づく者もまた。

2-8-320
Khuddañca bālaṃ upasevamāno, anāgatatthañca usūyakañca; Idheva dhammaṃ avibhāvayitvā, avitiṇṇakaṅkho maraṇaṃ upeti.
つまらない愚か者に近づき、未来の利益も顧みず、妬みに満ちたまま。ここで法を見抜けず、疑いを越えないまま死を迎える。

2-8-321
Yathā naro āpagamotaritvā, mahodakaṃ salilaṃ sīghasotaṃ; So vuyhamāno anusotagāmī, kiṃ so pare sakkhati tārayetuṃ.
激しい流れの大水に入り込んだ人が、流されて下流へ運ばれているとき、どうしてほかの人を渡らせられるだろう。

2-8-322
Tatheva dhammaṃ avibhāvayitvā, bahussutānaṃ anisāmayatthaṃ; Sayaṃ ajānaṃ avitiṇṇakaṅkho, kiṃ so pare sakkhati nijjhapetuṃ.
同じように、法をよく見抜かず、多聞の人の意味を聴き取らず、自分でも知らぬまま疑いに縛られている者が、どうして他人を納得させられるだろう。

2-8-323
Yathāpi nāvaṃ daḷhamāruhitvā, phiyena rittena samaṅgibhūto; So tāraye tattha bahūpi aññe, tatrūpayaññū kusalo mutīmā .
頑丈な舟にしっかり乗り、櫂を備えた人は、多くの他者もそこから渡らせる。状況をわきまえ、熟達し、賢い人は。

2-8-324
Evampi yo vedagu bhāvitatto, bahussuto hoti avedhadhammo; So kho pare nijjhapaye pajānaṃ, sotāvadhānūpanisūpapanne.
同じように、学びを究め、心を育てた多聞の人で、動揺しない法を備えた者は、理解ある人々に向けて、他者に明らかに説き示すことができる。

2-8-325
Tasmā have sappurisaṃ bhajetha, medhāvinañceva bahussutañca; Aññāya atthaṃ paṭipajjamāno, viññātadhammo sa sukhaṃ labhethāti. Nāvāsuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.
だからこそ、善き人に近づきなさい。賢く、多聞の人に。意味を理解して法にかなって実践する者は、法を知り、安らぎを得る。これで舟の経（第八）が終わる。

2-9-326
‘‘Kiṃsīlo kiṃsamācāro, kāni kammāni brūhayaṃ; Naro sammā niviṭṭhassa, uttamatthañca pāpuṇe’’.
どのような戒を備え、どのように振る舞い、どのような行いを培えば、人は正しく確立し、最上の目的に到るのか。

2-9-327
‘‘Vuḍḍhāpacāyī anusūyako siyā, kālaññū cassa garūnaṃ dassanāya; Dhammiṃ kathaṃ erayitaṃ khaṇaññū, suṇeyya sakkacca subhāsitāni.
長老を敬い、ねたみを離れ、師に会うべき時をわきまえよ。法にかなった説法が説かれるときには、時を知る者として、よく語られた言葉を敬って聴け。

2-9-328
‘‘Kālena gacche garūnaṃ sakāsaṃ, thambhaṃ niraṃkatvā nivātavutti; Atthaṃ dhammaṃ saṃyamaṃ brahmacariyaṃ, anussare ceva samācare ca.
時に応じて師のもとへ赴き、驕りを捨て、へりくだって振る舞え。意義と法と自制と梵行を、思い起こし、実践せよ。

2-9-329
‘‘Dhammārāmo dhammarato, dhamme ṭhito dhammavinicchayaññū; Nevācare dhammasandosavādaṃ, tacchehi nīyetha subhāsitehi.
法を楽しみ、法を喜び、法に安住し、法の判断を知れ。法についての欠点あげつらいの言葉を語らず、真に善く語られた言葉によって導かれよ。

2-9-330
‘‘Hassaṃ jappaṃ paridevaṃ padosaṃ, māyākataṃ kuhanaṃ giddhi mānaṃ; Sārambhaṃ kakkasaṃ kasāvañca mucchaṃ , hitvā care vītamado ṭhitatto.
笑い、むだ口、嘆き、悪意、たくらみ、偽り、貪り、慢心、尊大、粗暴、辛さ、迷いを捨て、慢心を離れ、心を確かにして歩め。

2-9-331
‘‘Viññātasārāni subhāsitāni, sutañca viññātasamādhisāraṃ; Na tassa paññā ca sutañca vaḍḍhati, yo sāhaso hoti naro pamatto.
要を捉えた善き言葉を知り、聞くべきものを聞き、定の要をも知る者であれ。しかし、向こう見ずで怠けた人には、智慧も学びも増えない。

2-9-332
‘‘Dhamme ca ye ariyapavedite ratā, Anuttarā te vacasā manasā kammunā ca; Te santisoraccasamādhisaṇṭhitā, Sutassa paññāya ca sāramajjhagū’’ti. Kiṃsīlasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.
聖者が説いた法を喜ぶ者たちは、言葉においても心においても行いにおいても比類ない。彼らは安らぎと柔和と三昧に堅く立ち、学びと智慧の要に到っている。──これで『いかなる戒か（Kiṃsīla）』の経（第九）が終わる。

2-10-333
Uṭṭhahatha nisīdatha, ko attho supitena vo; Āturānañhi kā niddā, sallaviddhāna ruppataṃ.
起きよ、座れ。眠っていて何の益があるのか。病む者、矢に射られて苦しむ者に、いったい眠りがあるだろうか。

2-10-334
Uṭṭhahatha nisīdatha, daḷhaṃ sikkhatha santiyā; Mā vo pamatte viññāya, maccurājā amohayittha vasānuge.
起きよ、座れ。安らぎのために、しっかりと学べ。怠っているあなたを、死王が欺き、支配のもとに従わせることがないように。

2-10-335
Yāya devā manussā ca, sitā tiṭṭhanti atthikā; Tarathetaṃ visattikaṃ, khaṇo vo mā upaccagā; Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.
それにより、神々も人々も、執着したまま立ち尽くしている。絡みつくこの粘着を渡り越えよ。時があなたを追い越さぬように。時を過ぎた者は、地獄に落ちて嘆くのだから。

2-10-336
Pamādo rajo pamādo, pamādānupatito rajo; Appamādena vijjāya, abbahe sallamattanoti. Uṭṭhānasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.
怠りは塵であり、怠りに陥ることが塵である。不放逸と智慧によって、自らの矢（苦しみ）を引き抜け。──これで『起きよ（Uṭṭhāna）』の経（第十）が終わる。

2-11-337
‘‘Kacci abhiṇhasaṃvāsā, nāvajānāsi paṇḍitaṃ; Ukkādhāro manussānaṃ, kacci apacito tayā’’ .
いつも共に暮らしていても、賢者を軽んじてはいないか。人々の松明となるその人を、あなたは敬っているか。

2-11-338
‘‘Nāhaṃ abhiṇhasaṃvāsā, avajānāmi paṇḍitaṃ; Ukkādhāro manussānaṃ, niccaṃ apacito mayā’’.
いつも共に暮らしていても、私は賢者を軽んじない。人々の松明となるその人を、私は常に敬っている。

2-11-339
‘‘Pañca kāmaguṇe hitvā, piyarūpe manorame; Saddhāya gharā nikkhamma, dukkhassantakaro bhava.
五つの欲の束を捨て、愛らしく心惹かれる姿形を離れよ。信をもって家を出で、苦しみの終わりを作る者となれ。

2-11-340
‘‘Mitte bhajassu kalyāṇe, pantañca sayanāsanaṃ; Vivittaṃ appanigghosaṃ, mattaññū hohi bhojane.
善き友に親しみ、静かな臥処と座処を選べ。人里離れ、ひそかで騒がしくないところで、食事には節度を知れ。

2-11-341
‘‘Cīvare piṇḍapāte ca, paccaye sayanāsane; Etesu taṇhaṃ mākāsi, mā lokaṃ punarāgami.
衣と托鉢の食と資具と臥具について、そこに渇愛を起こすな。再び世間へ戻ることがないように。

2-11-342
‘‘Saṃvuto pātimokkhasmiṃ, indriyesu ca pañcasu; Sati kāyagatātyatthu, nibbidābahulo bhava.
波羅提木叉において自制し、五つの感官においても制御せよ。身に向けた念を確立し、厭離を多くせよ。

2-11-343
‘‘Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasañhitaṃ; Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.
欲に結びついた、快い相（しるし）を避けよ。不浄について心を修習し、心を一点に集め、よく統一せよ。

2-11-344
‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha; Tato mānābhisamayā, upasanto carissatī’’ti. Itthaṃ sudaṃ bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ imāhi gāthāhi abhiṇhaṃ ovadatīti. Rāhulasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.
無相もまた修習し、慢の随眠を捨てよ。そうして慢を洞察し尽くせば、静まって歩むだろう。──世尊はこのように、これらの詩句によって尊者ラーフラをしばしば教誡した。これで『ラーフラの経』（第十一）が終わる。

2-12-345
‘‘Pucchāma satthāramanomapaññaṃ, diṭṭheva dhamme yo vicikicchānaṃ chettā; Aggāḷave kālamakāsi bhikkhu, ñāto yasassī abhinibbutatto.
われらは師に問う、愛すべき智慧を備え、現世において疑いを断つ方に。アッガーラヴァで比丘が命を終えた。よく知られ、名高く、心が完全に寂滅した者が。

2-12-346
‘‘Nigrodhakappo iti tassa nāmaṃ, tayā kataṃ bhagavā brāhmaṇassa; So taṃ namassaṃ acari mutyapekkho, āraddhavīriyo daḷhadhammadassī.
その名はニグローダカッパ。世尊よ、あなたがそのバラモンに与えた名である。彼は解脱を求めてあなたに礼拝し、精進を起こし、法を堅く見た。

2-12-347
‘‘Taṃ sāvakaṃ sakya mayampi sabbe, aññātumicchāma samantacakkhu; Samavaṭṭhitā no savanāya sotā, tuvaṃ no satthā tvamanuttarosi.
シャーキャよ、全てを見る方よ、われらもまた皆、その弟子を知りたい。われらの耳は聞くために整っている。あなたこそ我らの師、あなたは無上である。

2-12-348
‘‘Chindeva no vicikicchaṃ brūhi metaṃ, parinibbutaṃ vedaya bhūripañña; Majjheva no bhāsa samantacakkhu, sakkova devāna sahassanetto.
われらの疑いを断って、このことを語ってください、大いなる智慧の方よ。完全に涅槃した者を、われらに知らせてください。全てを見る方よ、我らのただ中で語ってください──千眼の帝釈が神々の中で語るように。

2-12-349
‘‘Ye keci ganthā idha mohamaggā, aññāṇapakkhā vicikicchaṭhānā; Tathāgataṃ patvā na te bhavanti, cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ.
ここにある、迷いへの道となるいかなる結び目も、無明に属し、疑いの拠り所となるものも、如来に到れば存在しない。これこそ人々にとって最上の眼である。

2-12-350
‘‘No ce hi jātu puriso kilese, vāto yathā abbhadhanaṃ vihāne; Tamovassa nivuto sabbaloko, na jotimantopi narā tapeyyuṃ.
もし人がけがれを断たなかったなら、朝に風が雲を払い去るようにそれが払われることもなく、世のすべては闇に覆われ、光ある人々さえ輝けないだろう。

2-12-351
‘‘Dhīrā ca pajjotakarā bhavanti, taṃ taṃ ahaṃ vīra tatheva maññe; Vipassinaṃ jānamupāgamumhā , parisāsu no āvikarohi kappaṃ.
そして賢者たちは灯明を作る者となる。勇者よ、私はまさにそのとおりだと思う。われらは知って、観る者のもとへ来た。集いの中で、カッパのことを明らかにしてください。

2-12-352
‘‘Khippaṃ giraṃ eraya vaggu vagguṃ, haṃsova paggayha saṇikaṃ nikūja; Bindussarena suvikappitena, sabbeva te ujjugatā suṇoma.
はやく声を発して、麗しく、麗しく語ってください。鵞鳥が首を伸ばし、ゆっくりと鳴くように。澄んだ声で、よく整えられた言葉を、われらは皆、身を正して聴きます。

2-12-353
‘‘Pahīnajātimaraṇaṃ asesaṃ, niggayha dhonaṃ vadessāmi dhammaṃ; Na kāmakāro hi puthujjanānaṃ, saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ.
生と死を余すところなく離れ、清らかなる者として自らを制し、私は法を説こう。凡夫は欲のままにふるまうが、如来は節度を量り定める。

2-12-354
‘‘Sampannaveyyākaraṇaṃ tavedaṃ, samujjupaññassa samuggahītaṃ; Ayamañjalī pacchimo suppaṇāmito, mā mohayī jānamanomapañña.
あなたの答えはまさに整っており、まっすぐな智慧の人によりよく受け取られた。この合掌は、最後の深い礼である。知る者よ、愛すべき智慧の方よ、どうか我らを惑わせないでください。

2-12-355
‘‘Parovaraṃ ariyadhammaṃ viditvā, mā mohayī jānamanomavīra; Vāriṃ yathā ghammani ghammatatto, vācābhikaṅkhāmi sutaṃ pavassa .
尊い法の高きも低きも知って、知る勇者よ、愛すべき方よ、どうか我らを惑わせないでください。酷暑に焼かれた者が水を求めるように、私は言葉を、聞いたことを、降り注いでほしいと願います。

2-12-356
‘‘Yadatthikaṃ brahmacariyaṃ acarī, kappāyano kaccissa taṃ amoghaṃ; Nibbāyi so ādu saupādiseso, yathā vimutto ahu taṃ suṇoma’’.
カッパーヤナが梵行を修したのは、何のためだったのか。それは無駄ではなかったのか。彼は、取着の余りあるままに、あるいは余りなく、消え去ったのか。どのように解脱したのか――それを私たちは聞きたい。

2-12-357
‘‘Acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe, (iti bhagavā) Kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitaṃ; Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ,’’ Iccabravī bhagavā pañcaseṭṭho.
（世尊は言った。）彼はここで名色における渇愛を断ち切り、長きにわたり潜んでいたカンハの流れを断った。生と死を余すところなく渡り越えた。──世尊、五人の中の最上者はこのように語った。

2-12-358
‘‘Esa sutvā pasīdāmi, vaco te isisattama; Amoghaṃ kira me puṭṭhaṃ, na maṃ vañcesi brāhmaṇo.
これを聞いて、私は澄んだ信を得ました。最上の仙よ。私の問いは無駄ではなかった。バラモンは私を欺かなかった。

2-12-359
‘‘Yathāvādī tathākārī, ahu buddhassa sāvako; Acchidā maccuno jālaṃ, tataṃ māyāvino daḷhaṃ.
言葉のとおりに行い、行いのとおりに語る――彼は仏陀の弟子であった。幻術師が張り巡らせた、堅固な死の網を断ち切った。

2-12-360
‘‘Addasā bhagavā ādiṃ, upādānassa kappiyo; Accagā vata kappāyano, maccudheyyaṃ suduttara’’nti. Nigrodhakappasuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.
世尊は取着のはじめを、取着が成り立つところを見抜いた。カッパーヤナは死の領域――渡りがたいそれを、越えていったのだ。──これで『ニグローダカッパの経』（第十二）が終わる。

2-13-361
‘‘Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ, Tiṇṇaṃ pāraṅgataṃ parinibbutaṃ ṭhitattaṃ; Nikkhamma gharā panujja kāme, kathaṃ bhikkhu Sammā so loke paribbajeyya’’.
私は、豊かな智慧を備え、渡り切って彼岸に達し、完全に涅槃し、心を確立した牟尼に問う。家を出て、欲を退けた比丘は、世の中でどのように正しく遍歴すべきか。

2-13-362
‘‘Yassa maṅgalā samūhatā, (iti bhagavā) Uppātā supinā ca lakkhaṇā ca; So maṅgaladosavippahīno, Sammā so loke paribbajeyya.
吉凶のしるしが根こそぎ断たれた人――異変も、夢も、兆しも――その人は吉凶の過失を離れて、世の中で正しく遍歴すべきである。（世尊は言った。）

2-13-363
‘‘Rāgaṃ vinayetha mānusesu, dibbesu kāmesu cāpi bhikkhu; Atikkamma bhavaṃ samecca dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyya.
人間の欲に対する貪りを鎮め、また天の欲に対しても比丘はそうすべきである。存在を超え、法を会得して、世の中で正しく遍歴すべきである。

2-13-364
‘‘Vipiṭṭhikatvāna pesuṇāni, kodhaṃ kadariyaṃ jaheyya bhikkhu; Anurodhavirodhavippahīno, sammā so loke paribbajeyya.
陰口や讒言に背を向け、怒りと吝嗇を比丘は捨てるべきである。迎合と反発を離れて、世の中で正しく遍歴すべきである。

2-13-365
‘‘Hitvāna piyañca appiyañca, anupādāya anissito kuhiñci; Saṃyojaniyehi vippamutto, sammā so loke paribbajeyya.
好ましいものも好ましくないものも捨て、どこにも取着せず、いずこにも依らない。結ぶものから解き放たれて、世の中で正しく遍歴すべきである。

2-13-366
‘‘Na so upadhīsu sārameti, ādānesu vineyya chandarāgaṃ; So anissito anaññaneyyo, sammā so loke paribbajeyya.
彼は諸々の依りどころに執着せず、取ることについて欲と貪りを除く。どこにも依らず、他によって導かれず、世の中で正しく遍歴すべきである。

2-13-367
‘‘Vacasā manasā ca kammunā ca, aviruddho sammā viditvā dhammaṃ; Nibbānapadābhipatthayāno, sammā so loke paribbajeyya.
言葉においても、心においても、行いにおいても、法を正しく知って矛盾せず。涅槃の境地を希求しつつ、世の中で正しく遍歴すべきである。

2-13-368
‘‘Yo vandati manti nuṇṇameyya , akkuṭṭhopi na sandhiyetha bhikkhu; Laddhā parabhojanaṃ na majje, sammā so loke paribbajeyya.
拝む相手にへつらわず、罵られても比丘は和解のために取り繕わない。他人の食を得ても酔いしれず、世の中で正しく遍歴すべきである。

2-13-369
‘‘Lobhañca bhavañca vippahāya, virato chedanabandhanā ca bhikkhu; So tiṇṇakathaṃkatho visallo, sammā so loke paribbajeyya.
貪りと存在への執着を捨て、切断や束縛を離れた比丘。疑いの問いを渡り切り、とげなき者として、世の中で正しく遍歴すべきである。

2-13-370
‘‘Sāruppaṃ attano viditvā, no ca bhikkhu hiṃseyya kañci loke; Yathā tathiyaṃ viditvā dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyya.
自分にふさわしいことを知り、比丘はこの世の誰も傷つけてはならない。法をあるがままに知って、世の中で正しく遍歴すべきである。

2-13-371
‘‘Yassānusayā na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse; So nirāso anāsisāno , sammā so loke paribbajeyya.
どのような潜在的傾向もなく、不善の根も根こそぎ断たれた人。期待なく、願望なく、世の中で正しく遍歴すべきである。

2-13-372
‘‘Āsavakhīṇo pahīnamāno, sabbaṃ rāgapathaṃ upātivatto; Danto parinibbuto ṭhitatto, sammā so loke paribbajeyya.
漏尽し、慢を捨て、あらゆる欲の道を踏み越えた者。調御され、完全に涅槃し、心を確立した者は、世の中で正しく遍歴すべきである。

2-13-373
‘‘Saddho sutavā niyāmadassī, vaggagatesu na vaggasāri dhīro; Lobhaṃ dosaṃ vineyya paṭighaṃ, sammā so loke paribbajeyya.
信があり、学びがあり、必然を見る人。徒党の中にあっても徒党に従わない賢者。貪りと憎しみと反発を除いて、世の中で正しく遍歴すべきである。

2-13-374
‘‘Saṃsuddhajino vivaṭṭacchado, dhammesu vasī pāragū anejo; Saṅkhāranirodhañāṇakusalo , sammā so loke paribbajeyya.
よく浄められた勝利者、覆いが取り払われた者。諸法に自在で、彼岸に達し、揺るがぬ者。行の滅尽を知る智慧に巧みで、世の中で正しく遍歴すべきである。

2-13-375
‘‘Atītesu anāgatesu cāpi, kappātīto aticcasuddhipañño; Sabbāyatanehi vippamutto, sammā so loke paribbajeyya.
過去についても未来についても、思量を超え、極を超え、清らかな智慧を持つ者。あらゆる処から解き放たれて、世の中で正しく遍歴すべきである。

2-13-376
‘‘Aññāya padaṃ samecca dhammaṃ, vivaṭaṃ disvāna pahānamāsavānaṃ; Sabbupadhīnaṃ parikkhayāno , sammā so loke paribbajeyya’’.
道を知り、法を会得し、開かれた境地を見て、漏の捨離を見た者。あらゆる依りどころを滅し尽くしつつ、世の中で正しく遍歴すべきである。

2-13-377
‘‘Addhā hi bhagavā tatheva etaṃ, yo so evaṃvihārī danto bhikkhu; Sabbasaṃyojanayogavītivatto , sammā so loke paribbajeyyā’’ti. Sammāparibbājanīyasuttaṃ terasamaṃ niṭṭhitaṃ.
まことに世尊、それはまさにそのとおりです。このように住し、調御された比丘は、あらゆる結びとくびきを越え尽くして、世の中で正しく遍歴すべきである。──これで『正しい遍歴（Sammāparibbājanīya）の経』（第十三）が終わる。

2-14-378
‘‘Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña, kathaṃkaro sāvako sādhu hoti; Yo vā agārā anagārameti, agārino vā panupāsakāse.
ゴータマよ、豊かな智慧のあなたに問う。弟子はどのようにして善い者となるのか。家から出て家なき身となる者、あるいは在家の信者たち――そのいずれも。

2-14-379
‘‘Tuvañhi lokassa sadevakassa, gatiṃ pajānāsi parāyaṇañca; Na catthi tulyo nipuṇatthadassī, tuvañhi buddhaṃ pavaraṃ vadanti.
あなたは神々をも含むこの世の行き先と、究極の帰依処とを知っている。微妙な意味を見るあなたに並ぶ者はない。人々はあなたを最上の仏陀だと言う。

2-14-380
‘‘Sabbaṃ tuvaṃ ñāṇamavecca dhammaṃ, pakāsesi satte anukampamāno; Vivaṭṭacchadosi samantacakkhu, virocasi vimalo sabbaloke.
あなたは智慧によって法のすべてを確かめ、衆生を憐れんでそれを明らかにする。覆いを取り払った遍く見る者よ。あなたは清らかに、全世界に輝いている。

2-14-381
‘‘Āgañchi te santike nāgarājā, erāvaṇo nāma jinoti sutvā; Sopi tayā mantayitvājjhagamā, sādhūti sutvāna patītarūpo.
あなたのもとへ龍王がやって来た。名をエーラーヴァナという。勝者がいると聞いて、あなたに面会し、教えを受け、「すばらしい」と聞いて喜びに満たされた。

2-14-382
‘‘Rājāpi taṃ vessavaṇo kuvero, upeti dhammaṃ paripucchamāno; Tassāpi tvaṃ pucchito brūsi dhīra, so cāpi sutvāna patītarūpo.
王ヴェッサヴァナ（クベーラ）もまた、法について問いただすために近づいた。賢者よ、あなたは問われて答え、彼もまた聞いて喜びに満たされた。

2-14-383
‘‘Ye kecime titthiyā vādasīlā, ājīvakā vā yadi vā nigaṇṭhā; Paññāya taṃ nātitaranti sabbe, ṭhito vajantaṃ viya sīghagāmiṃ.
ここにいるどのような異教の論者も、──アージーヴァカであれ、ニガンタであれ──智慧によってあなたを超えられない。速く行く旅人を、立ったままで追い越そうとするかのように。

2-14-384
‘‘Ye kecime brāhmaṇā vādasīlā, vuddhā cāpi brāhmaṇā santi keci; Sabbe tayi atthabaddhā bhavanti, ye cāpi aññe vādino maññamānā.
ここにいるどのようなバラモンの論者も、また老いたバラモンたちも、みなあなたに意味を結びつけている。自ら論者だとみなす他の者たちも同じである。

2-14-385
‘‘Ayañhi dhammo nipuṇo sukho ca, yoyaṃ tayā bhagavā suppavutto; Tameva sabbepi sussūsamānā, taṃ no vada pucchito buddhaseṭṭha.
この法は微妙で、安らぎをもたらす。世尊よ、あなたが見事に説き明かした。皆それを聴こうとしている。仏の中の最上者よ、問われたままに私たちに語ってください。

2-14-386
‘‘Sabbepi me bhikkhavo sannisinnā, upāsakā cāpi tatheva sotuṃ; Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ, subhāsitaṃ vāsavasseva devā’’.
比丘たちも皆ここに座しており、在家の人々も同じく聞こうとしている。清らかに覚ったあなたが説いた、汚れなき法を聞かせてください。ヴァーサヴァ（帝釈）の言葉を神々が聞くように。

2-14-387
‘‘Suṇātha me bhikkhavo sāvayāmi vo, dhammaṃ dhutaṃ tañca carātha sabbe; Iriyāpathaṃ pabbajitānulomikaṃ, sevetha naṃ atthadaso mutīmā.
比丘たちよ、私の言葉を聞きなさい。私はあなたたちに法を告げる。清められたその法を、皆が実践せよ。出家者にふさわしい歩みを行え。利益を見る賢者は、それを身につけよ。

2-14-388
‘‘No ve vikāle vicareyya bhikkhu, gāme ca piṇḍāya careyya kāle; Akālacāriñhi sajanti saṅgā, tasmā vikāle na caranti buddhā.
比丘は時ならぬ時に出歩くべきではない。村へは時を見て托鉢に行くべきである。時ならぬ歩みをする者には執着が生じる。だから諸仏は時ならぬ時に歩かない。

2-14-389
‘‘Rūpā ca saddā ca rasā ca gandhā, phassā ca ye sammadayanti satte; Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, kālena so pavise pātarāsaṃ.
形も、音も、味も、香りも、触れも──衆生を酔わせるこれらのものについて、欲を制しなさい。そして時を見て、朝食のために村へ入るがよい。

2-14-390
‘‘Piṇḍañca bhikkhu samayena laddhā, eko paṭikkamma raho nisīde; Ajjhattacintī na mano bahiddhā, nicchāraye saṅgahitattabhāvo.
比丘は時に得た食を携え、ひとり退いて、ひそかに座るがよい。内に思惟し、心を外へ散らさず、心をよく収めて煩わしさを吐き出すがよい。

2-14-391
‘‘Sacepi so sallape sāvakena, aññena vā kenaci bhikkhunā vā; Dhammaṃ paṇītaṃ tamudāhareyya, na pesuṇaṃ nopi parūpavādaṃ.
もし彼が弟子や他の比丘と語り合うなら、すぐれた法を語るがよい。陰口でもなく、他人をけなすことでもなく。

2-14-392
‘‘Vādañhi eke paṭiseniyanti, na te pasaṃsāma parittapaññe; Tato tato ne pasajanti saṅgā, cittañhi te tattha gamenti dūre.
議論に熱中する者たちがいる。私たちは智慧の乏しい者たちを褒めない。彼らにはあちこちで執着がまとわりつき、そのせいで心は遠くへ連れ去られる。

2-14-393
‘‘Piṇḍaṃ vihāraṃ sayanāsanañca, āpañca saṅghāṭirajūpavāhanaṃ; Sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ, saṅkhāya seve varapaññasāvako.
托鉢の食、住まい、寝床、衣の手入れのための水──善逝が説いた法を聞いたすぐれた智慧の弟子は、よく考えてそれらを用いるべきである。

2-14-394
‘‘Tasmā hi piṇḍe sayanāsane ca, āpe ca saṅghāṭirajūpavāhane; Etesu dhammesu anūpalitto, bhikkhu yathā pokkhare vāribindu.
だからこそ、托鉢の食や寝床や水や衣の手入れについても、それらに染まらない比丘でありなさい。水滴が蓮の葉にとどまらぬように。

2-14-395
‘‘Gahaṭṭhavattaṃ pana vo vadāmi, yathākaro sāvako sādhu hoti; Na hesa labbhā sapariggahena, phassetuṃ yo kevalo bhikkhudhammo.
次に、在家の人の実践について語ろう。弟子がどのように善い者となるかを。財や執着を持つ者には、ただひとすじの比丘の法（清浄な出家の法）に触れることはできない。

2-14-396
‘‘Pāṇaṃ na hane na ca ghātayeyya, na cānujaññā hanataṃ paresaṃ; Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, ye thāvarā ye ca tasā santi loke.
生きものを殺してはならない。殺させてもならない。他人が殺すのを認めてもならない。世の中のすべての存在に対し、動くものにも動かぬものにも、杖を置きなさい。

2-14-397
‘‘Tato adinnaṃ parivajjayeyya, kiñci kvaci sāvako bujjhamāno; Na hāraye harataṃ nānujaññā, sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyya.
次に、目覚めつつある弟子は、どこであれ何であれ、与えられていないものを取ることを避けるべきである。盗む者を助けてもならない。盗むのを認めてもならない。与えられていないものを、すべて避けるべきである。

2-14-398
‘‘Abrahmacariyaṃ parivajjayeyya, aṅgārakāsuṃ jalitaṃva viññū; Asambhuṇanto pana brahmacariyaṃ, parassa dāraṃ na atikkameyya.
不倫を避けるべきである。燃えさかる炭火の穴を賢者が避けるように。もし梵行をまっとうできないなら、他人の妻を侵してはならない。

2-14-399
‘‘Sabhaggato vā parisaggato vā, ekassa veko na musā bhaṇeyya; Na bhāṇaye bhaṇataṃ nānujaññā, sabbaṃ abhūtaṃ parivajjayeyya.
集会の中でも、仲間の中でも、またひとりであっても、偽りを語ってはならない。他人に偽りを語らせてもならない。偽りを語る者を認めてもならない。真実でないことを、すべて避けるべきである。

2-14-400
‘‘Majjañca pānaṃ na samācareyya, dhammaṃ imaṃ rocaye yo gahaṭṭho; Na pāyaye pivataṃ nānujaññā, ummādanantaṃ iti naṃ viditvā.
酒などの酔わせる飲み物を行ってはならない。この法をよしとする在家者は、飲まない。飲む者に飲ませてもならない。飲酒を認めてもならない。それが狂乱をもたらすと知っているからである。

2-14-401
‘‘Madā hi pāpāni karonti bālā, kārenti caññepi jane pamatte; Etaṃ apuññāyatanaṃ vivajjaye, ummādanaṃ mohanaṃ bālakantaṃ.
酔いによって愚かな者たちは悪を行い、また他の人々をも怠りへと導く。これは不善のもとであり、狂乱であり、迷いであり、愚者の好むものである。これを避けるべきである。

2-14-402
‘‘Pāṇaṃ na hane na cādinnamādiye, musā na bhāse na ca majjapo siyā; Abrahmacariyā virameyya methunā, rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.
生きものを殺さず、与えられていないものを取らず、偽りを語らず、酒に溺れない。不倫を離れて交わりをやめ、夜に食べず、時ならぬ食事をしない。

2-14-403
‘‘Mālaṃ na dhāre na ca gandhamācare, mañce chamāyaṃ va sayetha santhate; Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ, buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ.
花飾りを身につけず、香を用いず、床ではなく地面に敷いた敷物の上に横たわりなさい。これこそ八支具足の布薩であり、苦の終わりへ導く功徳として、仏陀が明らかにしたものである。

2-14-404
‘‘Tato ca pakkhassupavassuposathaṃ, cātuddasiṃ pañcadasiñca aṭṭhamiṃ; Pāṭihāriyapakkhañca pasannamānaso, aṭṭhaṅgupetaṃ susamattarūpaṃ.
そして月の半月ごとに、十四日・十五日・八日、また特別な半月にも、心澄ませて布薩を守りなさい。八支を備え、よく満ちて清らかなものとして。

2-14-405
‘‘Tato ca pāto upavutthuposatho, annena pānena ca bhikkhusaṅghaṃ; Pasannacitto anumodamāno, yathārahaṃ saṃvibhajetha viññū.
そして朝、布薩を守り終えたなら、食と飲み物をもって比丘僧伽に施しなさい。心澄ませ、歓喜して随喜しつつ、賢く、ふさわしいだけ分かち合うがよい。

2-14-406
‘‘Dhammena mātāpitaro bhareyya, payojaye dhammikaṃ so vaṇijjaṃ; Etaṃ gihī vattayamappamatto, sayampabhe nāma upeti deve’’ti. Dhammikasuttaṃ cuddasamaṃ niṭṭhitaṃ. Cūḷavaggo dutiyo niṭṭhito. Tassuddānaṃ – Ratanāmagandho hiri ca, maṅgalaṃ sūcilomena; Dhammacariyañca brāhmaṇo , nāvā kiṃsīlamuṭṭhānaṃ. Rāhulo puna kappo ca, paribbājaniyaṃ tathā; Dhammikañca viduno āhu, cūḷavagganti cuddasāti.
法に従って父母を養い、正しい生業を営みなさい。これを怠らず実践する在家者は、「自ら光る神々（sayampabha）」のもとへ至る。──これで『ダンミカの経』（第十四）が終わる。小品（Cūḷavaggo）第二篇が終わる。〔偈による目次〕ラタナ、アーマガンダ、ヒリ、マンガラとスーチローマ、ダンマチャリヤとバラモン、ナーヴァ、キンシーラとウッターナ、ラーフラ、カッパ、サンマー・パリッバージャニーヤ、そしてダンミカ――小品は十四である。

3-1-407
Pabbajjaṃ kittayissāmi, yathā pabbaji cakkhumā; Yathā vīmaṃsamāno so, pabbajjaṃ samarocayi.
出家について語ろう。眼ある者が、どのように出家したかを。彼が省察しつつ、その出家をよしとした、そのように。

3-1-408
Sambādhoyaṃ gharāvāso, rajassāyatanaṃ iti; Abbhokāsova pabbajjā, iti disvāna pabbaji.
在家の暮らしは窮屈で、塵のたまる場所である。出家は大空のように開けている。そう見て、彼は出家した。

3-1-409
Pabbajitvāna kāyena, pāpakammaṃ vivajjayi; Vacīduccaritaṃ hitvā, ājīvaṃ parisodhayi.
出家したのち、身による悪しき行いを避けた。悪しき言葉を捨て、生計を清めた。

3-1-410
Agamā rājagahaṃ buddho, magadhānaṃ giribbajaṃ; Piṇḍāya abhihāresi, ākiṇṇavaralakkhaṇo.
仏陀はラージャガハへ赴いた。マガダの山の都へ。さまざまなすぐれた相をそなえ、托鉢のために歩いた。

3-1-411
Tamaddasā bimbisāro, pāsādasmiṃ patiṭṭhito; Disvā lakkhaṇasampannaṃ, imamatthaṃ abhāsatha.
それを見たのはビンビサーラ王であった。宮殿に立っていた彼は、相をそなえたその人を見て、こう語った。

3-1-412
‘‘Imaṃ bhonto nisāmetha, abhirūpo brahā suci; Caraṇena ca sampanno, yugamattañca pekkhati.
「諸君、よく見なさい。端正で、偉丈夫で、清らかだ。行いも整い、一軛ほど先だけを見る。

3-1-413
‘‘Okkhittacakkhu satimā, nāyaṃ nīcakulāmiva; Rājadūtābhidhāvantu, kuhiṃ bhikkhu gamissati’’.
目を伏せ、念を備え、これは卑しい家の出のようではない。王の使者たちよ、走れ。比丘はどこへ行くのか。」

3-1-414
Te pesitā rājadūtā, piṭṭhito anubandhisuṃ; Kuhiṃ gamissati bhikkhu, kattha vāso bhavissati.
王の使者たちは遣わされ、後ろから付き従った。比丘はどこへ行くのか。どこに住まうのか。

3-1-415
Sapadānaṃ caramāno, guttadvāro susaṃvuto; Khippaṃ pattaṃ apūresi, sampajāno paṭissato.
家々を順に歩み、門を守り、よく制御されていた。すみやかに鉢を満たし、正知し、念を失わなかった。

3-1-416
Piṇḍacāraṃ caritvāna, nikkhamma nagarā muni; Paṇḍavaṃ abhihāresi, ettha vāso bhavissati.
托鉢を終えた牟尼は町を出て、パンドゥヴァ山へ向かった。「ここに住まおう」と。

3-1-417
Disvāna vāsūpagataṃ, tayo dūtā upāvisuṃ; Tesu ekova āgantvā, rājino paṭivedayi.
住まいを定めた彼を見て、三人の使者は座った。うち一人が戻って、王に報告した。

3-1-418
‘‘Esa bhikkhu mahārāja, paṇḍavassa puratthato ; Nisinno byagghusabhova, sīhova girigabbhare’’.
「大王、この比丘はパンドゥヴァの東に座しています。虎の雄のように、山の洞窟の獅子のように。」

3-1-419
Sutvāna dūtavacanaṃ, bhaddayānena khattiyo; Taramānarūpo niyyāsi, yena paṇḍavapabbato.
使者の言葉を聞くと、武人は立派な車に乗って急いで出発し、パンドゥヴァ山へ向かった。

3-1-420
Sa yānabhūmiṃ yāyitvā, yānā oruyha khattiyo; Pattiko upasaṅkamma, āsajja naṃ upāvisi.
車を降りる場所まで進み、車を降りて、歩いて近づいた。そばに寄って、席に着いた。

3-1-421
Nisajja rājā sammodi, kathaṃ sāraṇīyaṃ tato; Kathaṃ so vītisāretvā, imamatthaṃ abhāsatha.
王は座して挨拶を交わし、礼にかなう言葉を述べた。それを終えると、こう語った。

3-1-422
‘‘Yuvā ca daharo cāsi, paṭhamuppattiko susu; Vaṇṇārohena sampanno, jātimā viya khattiyo.
「あなたは若く、初々しい。気品も姿もそなえ、まるで良家のクシャトリヤのようだ。

3-1-423
‘‘Sobhayanto anīkaggaṃ, nāgasaṅghapurakkhato; Dadāmi bhoge bhuñjassu, jātiṃ akkhāhi pucchito’’.
軍の先頭を飾り、象の群れに守られているあなたに、財を与えよう。受け取って享受しなさい。問われたら、出自を語ってほしい。」

3-1-424
‘‘Ujuṃ janapado rāja, himavantassa passato; Dhanavīriyena sampanno, kosalesu niketino.
「王よ、ヒマヴァンのふもとに、まっすぐ伸びた国土がある。富と力に満ち、コーサラの地に住む。

3-1-425
‘‘Ādiccā nāma gottena, sākiyā nāma jātiyā; Tamhā kulā pabbajitomhi, na kāme abhipatthayaṃ.
アーディッチャを氏族とし、サーキヤを生まれとしている。その家から私は出家した。欲楽を求めない。

3-1-426
‘‘Kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato; Padhānāya gamissāmi, ettha me rañjatī mano’’ti. Pabbajjāsuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.
欲楽の危うさを見て、出離が安穏であると見た。私は精進のために行く。このことに私の心は喜ぶ。」──これで『出家の経』第一が終わる。

3-2-427
‘‘Taṃ maṃ padhānapahitattaṃ, nadiṃ nerañjaraṃ pati; Viparakkamma jhāyantaṃ, yogakkhemassa pattiyā.
私は精進に心を向け、ネーランジャラー川のほとりで、努力して禅定しつつ、くびきの安穏（ヨーガクケーマ）を得ようとしていた。

3-2-428
‘‘Namucī karuṇaṃ vācaṃ, bhāsamāno upāgami; ‘Kiso tvamasi dubbaṇṇo, santike maraṇaṃ tava.
ナムチ（魔）は憐れみ深い言葉を語りつつ近づいた。「お前は痩せ、顔色も悪い。死がお前のすぐそばにある。

3-2-429
‘‘‘Sahassabhāgo maraṇassa, ekaṃso tava jīvitaṃ; Jīva bho jīvitaṃ seyyo, jīvaṃ puññāni kāhasi.
死の千分の一が、お前に割り当てられている。生の一分がお前だ。生きよ、善き人よ。生きるほうがよい。生きて功徳を積め。

3-2-430
‘‘‘Carato ca te brahmacariyaṃ, aggihuttañca jūhato; Pahūtaṃ cīyate puññaṃ, kiṃ padhānena kāhasi.
梵行を行い、火供を捧げているなら、豊かな功徳が積まれる。精進して何になる。」

3-2-431
‘‘‘Duggo maggo padhānāya, dukkaro durabhisambhavo’’’; Imā gāthā bhaṇaṃ māro, aṭṭhā buddhassa santike.
「精進の道は険しい。なしがたく、達しがたく、乗り越えがたい。」魔はこれらの偈を、仏陀のそばで語った。

3-2-432
Taṃ tathāvādinaṃ māraṃ, bhagavā etadabravi; ‘‘Pamattabandhu pāpima, yenatthena idhāgato.
そう語る魔に、世尊は言った。「怠りの友よ、悪しき者よ。お前は何のためにここへ来た。

3-2-433
‘‘Aṇumattopi puññena, attho mayhaṃ na vijjati; Yesañca attho puññena, te māro vattumarahati.
私には、微塵ほどの功徳によって得るべき目的もない。功徳に用がある者には、魔が語りかけるべきだ。

3-2-434
‘‘Atthi saddhā tathā vīriyaṃ, paññā ca mama vijjati; Evaṃ maṃ pahitattampi, kiṃ jīvamanupucchasi.
私には信がある。精進もある。智慧もある。私はこのように心を向けているのに、どうして生きよと問うのか。

3-2-435
‘‘Nadīnamapi sotāni, ayaṃ vāto visosaye; Kiñca me pahitattassa, lohitaṃ nupasussaye.
川の流れさえ、この風は乾かしてしまう。まして精進する私の血が乾くことなど、どうしてあり得よう。

3-2-436
‘‘Lohite sussamānamhi, pittaṃ semhañca sussati; Maṃsesu khīyamānesu, bhiyyo cittaṃ pasīdati; Bhiyyo sati ca paññā ca, samādhi mama tiṭṭhati.
血が乾けば、胆汁も痰も乾く。肉が痩せ細っていくほど、心はいっそう澄む。念も智慧も、私の三昧も、いっそう確かになる。

3-2-437
‘‘Tassa mevaṃ viharato, pattassuttamavedanaṃ; Kāmesu nāpekkhate cittaṃ, passa sattassa suddhataṃ.
このように住し、最上の感受に到った私の心は、欲楽に向かない。生きものの清浄さを見よ。

3-2-438
‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati; Tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā pavuccati.
欲楽こそ、お前の第一の軍勢。第二は倦怠。第三は飢えと渇き。第四は渇愛と呼ばれる。

3-2-439
‘‘Pañcamaṃ thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati; Sattamī vicikicchā te, makkho thambho te aṭṭhamo.
第五は眠気と惛沈。第六は臆病。第七は疑い。第八は悪意と頑迷。

3-2-440
‘‘Lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso; Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānati.
利得、名声、尊敬、そして不正に得た評判。自分を高く掲げ、他者を見下すこと。

3-2-441
‘‘Esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī; Na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukhaṃ.
ナムチよ、これがお前の軍勢だ。黒き者（魔）の突撃隊だ。勇者でない者には勝てない。だがこれを征服すれば、安らぎを得る。

3-2-442
‘‘Esa muñjaṃ parihare, dhiratthu mama jīvitaṃ; Saṅgāme me mataṃ seyyo, yaṃ ce jīve parājito.
私はムンジャ草の衣をまとおう。恥よ、私の命など。敗れて生きるより、戦いで死ぬほうがましだ。

3-2-443
‘‘Pagāḷhettha na dissanti, eke samaṇabrāhmaṇā; Tañca maggaṃ na jānanti, yena gacchanti subbatā.
ここでは、ある沙門や婆羅門たちは、深く踏み込んでいる姿が見えない。彼らは、善く行く者たちが行くその道を知らない。

3-2-444
‘‘Samantā dhajiniṃ disvā, yuttaṃ māraṃ savāhanaṃ; Yuddhāya paccuggacchāmi, mā maṃ ṭhānā acāvayi.
四方に軍勢を見て、乗り物に乗った魔を旗印とともに見れば、私は戦いに向かって立ち向かう。私をこの場から動かせるな。

3-2-445
‘‘Yaṃ te taṃ nappasahati, senaṃ loko sadevako; Taṃ te paññāya bhecchāmi , āmaṃ pattaṃva asmanā .
お前の軍勢を、神々を含む世間は打ち破れない。だが私は智慧によってそれを砕く。生の果実を石で砕くように。

3-2-446
‘‘Vasīkaritvā saṅkappaṃ, satiñca sūpatiṭṭhitaṃ; Raṭṭhā raṭṭhaṃ vicarissaṃ, sāvake vinayaṃ puthū.
思いを支配し、念をよく確立して、国から国へと歩もう。多くの弟子たちを戒め導きながら。

3-2-447
‘‘Te appamattā pahitattā, mama sāsanakārakā; Akāmassa te gamissanti, yattha gantvā na socare’’.
彼らは怠らず、心を向けて、私の教えを実践する者たちだ。欲なき境地へ向かい、行って嘆くことのないところへ至る。

3-2-448
‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ; Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato.
私は七年のあいだ、世尊のあとを一歩一歩追った。だが、念ある正覚者に、付け入る隙を見いだせなかった。

3-2-449
‘‘Medavaṇṇaṃva pāsāṇaṃ, vāyaso anupariyagā; Apettha muduṃ vindema, api assādanā siyā.
烏は脂のような石の塊を巡った。「ここに柔らかいものがあるか。味があるか。」

3-2-450
‘‘Aladdhā tattha assādaṃ, vāyasetto apakkami; Kākova selamāsajja, nibbijjāpema gotamaṃ’’.
そこで味を得られず、烏は去った。カラスが岩にぶつかって飽きるように、ゴータマに対しても嫌気がさして去った。

3-2-451
Tassa sokaparetassa, vīṇā kacchā abhassatha; Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathāti. Padhānasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.
悲しみに沈んだ彼の琵琶は、脇から落ちた。意気消沈したその夜叉は、その場で姿を消した。──これで『精進の経』第二が終わる。

3-3-452
‘‘Subhāsitaṃ uttamamāhu santo, dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ; Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ, saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catuttha’’nti. Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –
「善き人は、よく語られた言葉を最上だと言う。第一に、法を語り、不法を語らない。第二に、好ましいことを語り、好ましくないことを語らない。第三に、真実を語り、偽りを語らない。」──そのとき尊者ヴァンギーサは立ち上がり、衣を一肩にかけ、世尊に合掌して言った。「世尊よ、詩がひらめきます。善逝よ、ひらめきます。」世尊は言った。「ヴァンギーサよ、ひらめかせなさい。」そこでヴァンギーサは世尊の前でふさわしい偈によって讃嘆した。

3-3-453
‘‘Tameva vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye; Pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā.
自他を焼かず、他人を傷つけない言葉を語るべきである。それこそよく語られた言葉である。

3-3-454
‘‘Piyavācameva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā; Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ.
人は好ましい言葉をこそ語るべきである。喜ばれる言葉を。悪を取らずに、他者に向けて好ましい言葉を語ること。

3-3-455
‘‘Saccaṃ ve amatā vācā, esa dhammo sanantano; Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā.
真実の言葉は不死の言葉である。これは永遠の法である。真実と利益と法において、賢者は確立していると言われる。

3-3-456
‘‘Yaṃ buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā; Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā’’ti. Subhāsitasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.
仏陀が語る言葉――涅槃に到る安穏のため、苦の終わりを作るための言葉――それこそ言葉の中で最上である。──これで『よく語られた言葉の経』第三が終わる。

3-5-457
‘‘Na brāhmaṇo nomhi na rājaputto, na vessāyano uda koci nomhi; Gottaṃ pariññāya puthujjanānaṃ, akiñcano manta carāmi loke.
「私はバラモンでもなく、王子でもなく、ヴェッサの家の者でもない。凡夫たちの系譜を知り尽くしたうえで、何ものも持たず、思慮ある者として世を歩む。

3-5-458
‘‘Saṅghāṭivāsī agaho carāmi , nivuttakeso abhinibbutatto; Alippamāno idha māṇavehi, akallaṃ maṃ brāhmaṇa pucchasi gottapañhaṃ’’.
僧伽梨を身にまとい、家に執着せずに歩む。髪を剃り、心は完全に静まっている。ここで若者たちに染まらず、いまさら私にバラモンよ、家柄を問うのは時外れだ。

3-5-459
‘‘Pucchanti ve bho brāhmaṇā, brāhmaṇebhi saha brāhmaṇo no bhava’’nti.
「バラモンたちは尋ねるのだ、バラモンよ。『バラモンたちとともに、あなたもバラモンでありなさい』と。」

3-5-460
‘‘Brāhmaṇo hi ce tvaṃ brūsi, mañca brūsi abrāhmaṇaṃ; Taṃ taṃ sāvittiṃ pucchāmi, tipadaṃ catuvīsatakkharaṃ.
「もしあなたが『私はバラモンだ』と言い、私を『バラモンではない』と言うなら、私はあなたにサーヴィトリー（三句、二十四音）について問う。

3-5-461
‘‘Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthū idha loke .
賢者たちや人々、クシャトリヤ、バラモン、神々は、何に依って、多くの供犠をこの世で行ったのか。

3-5-462
‘‘Yadantagū vedagū yaññakāle, yassāhutiṃ labhe tassijjheti brūmi’’.
究極を知り、知恵に達した者が、供犠の時に、誰に供物を捧げるべきか。私は言う、その供物は成就する。

3-5-463
‘‘Addhā hi tassa hutamijjhe, (iti brāhmaṇo) Yaṃ tādisaṃ vedagumaddasāma; Tumhādisānañhi adassanena, añño jano bhuñjati pūraḷāsaṃ’’.
「たしかに彼の供物は成就する。私たちはそのような知恵ある人を見たのだ。あなた方のような人を見ないから、別の人が供物の餅を食べている。」（バラモンは言った。）

3-5-464
‘‘Tasmātiha tvaṃ brāhmaṇa atthena, atthiko upasaṅkamma puccha; Santaṃ vidhūmaṃ anīghaṃ nirāsaṃ, appevidha abhivinde sumedhaṃ’’.
だからこそ、バラモンよ、利益を求める者として近づき、尋ねなさい。煙なく、苦なく、期待なく、どうかここで賢者を見いだすがよい。

3-5-465
‘‘Yaññe ratohaṃ bho gotama, yaññaṃ yiṭṭhukāmo nāhaṃ pajānāmi; Anusāsatu maṃ bhavaṃ, yattha hutaṃ ijjhate brūhi me taṃ’’. ‘‘Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, odahassu sotaṃ; dhammaṃ te desessāmi –
「ゴータマよ、私は祭祀を好み、供犠をしたいが、私は知らない。どうか私を教えてください。どこに供物を捧げれば成就するのか、私に教えてください。」世尊は言った。「それなら、バラモンよ、耳を傾けなさい。あなたに法を説こう。

3-5-466
‘‘Mā jātiṃ pucchī caraṇañca puccha, kaṭṭhā have jāyati jātavedo; Nīcākulīnopi munī dhitīmā, ājāniyo hoti hirīnisedho.
生まれを問うな。行いを問え。木から火が生じるように、智慧ある牟尼は、たとえ卑しい家の出であっても、恥を抑え、良馬のように立派となる。

3-5-467
‘‘Saccena danto damasā upeto, vedantagū vūsitabrahmacariyo; Kālena tamhi habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
真実によって調御され、自制を備え、究極を知り、梵行を成し遂げた者に、時を見て供物を捧げよ。功徳を求めて祭祀するバラモンは。

3-5-468
‘‘Ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujjuṃ; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
欲を捨て、家なき者として歩み、よく制御され、矢のようにまっすぐな者に、時を見て供物を捧げよ。

3-5-469
‘‘Ye vītarāgā susamāhitindriyā, candova rāhuggahaṇā pamuttā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
貪りを離れ、根をよく統御し、月が羅睺の食に解かれたように澄みわたる者に、時を見て供物を捧げよ。

3-5-470
‘‘Asajjamānā vicaranti loke, sadā satā hitvā mamāyitāni; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
世を歩み、執着せず、常に念あり、我がもの意識を捨てた者に、時を見て供物を捧げよ。

3-5-471
‘‘Yo kāme hitvā abhibhuyyacārī, yo vedi jātīmaraṇassa antaṃ; Parinibbuto udakarahadova sīto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
欲を捨て、征服して歩む者。生と死の終わりを知る者。水の池のように冷えきって完全に涅槃した者――如来こそ供物の餅にふさわしい。

3-5-472
‘‘Samo samehi visamehi dūre, tathāgato hoti anantapañño; Anūpalitto idha vā huraṃ vā, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
平等なる者に平等で、不同なる者から遠く離れ、無量の智慧を持つ――此処にも彼処にも染まらぬ如来こそ供物の餅にふさわしい。

3-5-473
‘‘Yamhi na māyā vasati na māno, yo vītalobho amamo nirāso; Panuṇṇakodho abhinibbutatto, yo brāhmaṇo sokamalaṃ ahāsi; Tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
欺きも慢もなく、貪りなく、我がもの意識なく、期待なく、怒りを払い、心が寂滅し、悲しみと汚れを捨てたバラモン――如来こそ供物の餅にふさわしい。

3-5-474
‘‘Nivesanaṃ yo manaso ahāsi, pariggahā yassa na santi keci; Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
心の住処を捨て、いかなる所有もなく、此処にも彼処にも取着しない如来こそ供物の餅にふさわしい。

3-5-475
‘‘Samāhito yo udatāri oghaṃ, dhammaṃ caññāsi paramāya diṭṭhiyā; Khīṇāsavo antimadehadhārī, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
三昧にあって激流を渡り、最高の見解によって法を知り、漏尽し、最後の身体を担う如来こそ供物の餅にふさわしい。

3-5-476
‘‘Bhavāsavā yassa vacī kharā ca, vidhūpitā atthagatā na santi; Sa vedagū sabbadhi vippamutto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
存在への漏も、荒い言葉も、焼き尽くされ、消え去り、もはやない。あらゆる所から解き放たれた知者――如来こそ供物の餅にふさわしい。

3-5-477
‘‘Saṅgātigo yassa na santi saṅgā, yo mānasattesu amānasatto; Dukkhaṃ pariññāya sakhettavatthuṃ, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
執着を越え、執着がなく、思いの対象に執着しない。苦しみを知り尽くして自己の田地を見た如来こそ供物の餅にふさわしい。

3-5-478
‘‘Āsaṃ anissāya vivekadassī, paravediyaṃ diṭṭhimupātivatto; Ārammaṇā yassa na santi keci, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
期待に依らず、離欲を見、他人の教えとしての見解を踏み越え、いかなる依り所もない如来こそ供物の餅にふさわしい。

3-5-479
‘‘Paroparā yassa samecca dhammā, vidhūpitā atthagatā na santi; Santo upādānakhaye vimutto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
上も下も法を会得し、焼き尽くされ、消え去り、もはやない。取著の滅尽により静まり解脱した如来こそ供物の餅にふさわしい。

3-5-480
‘‘Saṃyojanaṃ jātikhayantadassī, yopānudi rāgapathaṃ asesaṃ; Suddho nidoso vimalo akāco , tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
結びを見抜き、生の尽きることを見、貪りの道を余さず除いた者。清らかで、 दोषなく、汚れなく、澄みきった如来こそ供物の餅にふさわしい。

3-5-481
‘‘Yo attano attānaṃ nānupassati, samāhito ujjugato ṭhitatto; Sa ve anejo akhilo akaṅkho, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
自己を自己として思い定めず、三昧にあり、まっすぐで、心を確立した者。揺るがず、欠けなく、疑いなき如来こそ供物の餅にふさわしい。

3-5-482
‘‘Mohantarā yassa na santi keci, sabbesu dhammesu ca ñāṇadassī; Sarīrañca antimaṃ dhāreti, patto ca sambodhimanuttaraṃ sivaṃ; Ettāvatā yakkhassa suddhi, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ’’.
迷いの闇が少しもなく、あらゆる法について知見を備え、最後の身体を保ち、無上の吉祥なる正覚に到った者──これほどが夜叉の清浄である。如来こそ供物の餅にふさわしい。」

3-5-483
‘‘Hutañca mayhaṃ hutamatthu saccaṃ, yaṃ tādisaṃ vedagunaṃ alatthaṃ; Brahmā hi sakkhi paṭigaṇhātu me bhagavā, bhuñjatu me bhagavā pūraḷāsaṃ’’.
「私の供物が成就したこと、成就したことが真実でありますように。このような知者に出会えたのだから。梵天を証人として、世尊よ、私の供物を受け取り、供物の餅を召し上がってください。」

3-5-484
‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ, sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo; Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā, dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā.
「偈によって歌い上げたものは、私には食べられない。バラモンよ、見抜く者にとってこれは法ではない。諸仏は、偈によって歌われたものを退ける。これが法あるところの生活である。

3-5-485
‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ, khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ; Annena pānena upaṭṭhahassu, khettañhi taṃ puññapekkhassa hoti’’.
他の仕方で、完全者で大牟尼である漏尽者、後悔の鎮まった人を、食と飲み物で支えなさい。それは功徳を求める者にとって、真の福田となる。

3-5-486
‘‘Sādhāhaṃ bhagavā tathā vijaññaṃ, yo dakkhiṇaṃ bhuñjeyya mādisassa; Yaṃ yaññakāle pariyesamāno, pappuyya tava sāsanaṃ’’.
「そのとおりです、世尊。私のような者の供物を受け取るにふさわしい人とは、あなたの教えに到った人です。私は供犠の時に探し求めつつ、あなたの教えに到りました。」

3-5-487
‘‘Sārambhā yassa vigatā, cittaṃ yassa anāvilaṃ; Vippamutto ca kāmehi, thinaṃ yassa panūditaṃ.
尊大さが消え、心が濁らず、欲から解き放たれ、惛沈が払われた者。

3-5-488
‘‘Sīmantānaṃ vinetāraṃ, jātimaraṇakovidaṃ; Muniṃ moneyyasampannaṃ, tādisaṃ yaññamāgataṃ.
境界を鎮める者、生死の達人、聖なる沈黙を備えた牟尼。そのような人が祭祀に来たのだ。

3-5-489
‘‘Bhakuṭiṃ vinayitvāna, pañjalikā namassatha; Pūjetha annapānena, evaṃ ijjhanti dakkhiṇā.
眉をゆるめ、合掌して礼拝しなさい。食と飲み物で供養しなさい。そうすれば布施は成就する。

3-5-490
‘‘Buddho bhavaṃ arahati pūraḷāsaṃ, puññakhettamanuttaraṃ; Āyāgo sabbalokassa, bhoto dinnaṃ mahapphala’’nti. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. Alattha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo…pe… arahataṃ ahosīti. Sundarikabhāradvājasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.
「世尊（仏陀）は供物の餅にふさわしい。無上の福田であり、全世界の供養に値する。あなたが与えたものは大きな果報をもたらす。」その後、スンダリカ・バーラドヴァージャは言った。「すばらしい、ゴータマよ、すばらしい。たとえば伏せられたものを起こし、覆われたものを開き、迷った者に道を示し、闇に灯を掲げるように、あなたは法をさまざまに明らかにした。私はゴータマを、法を、比丘僧伽を帰依します。どうか出家と具足戒を授けてください。」彼は出家し、やがて阿羅漢となった。──これで『スンダリカ・バーラドヴァージャの経』第四が終わる。

3-5-491
‘‘Pucchāmahaṃ gotamaṃ vadaññuṃ, (iti māgho māṇavo) Kāsāyavāsiṃ agahaṃ carantaṃ; Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, puññatthiko yajati puññapekkho; Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, kathaṃ hutaṃ yajamānassa sujjhe’’.
（青年マーガは言った。）「施しに寛大なゴータマに問います。黄衣をまとい家なき身で歩むあなたに。求める者であり施主である在家者が、功徳を求めて供犠し、ここで食と飲み物を他者に施すとき、その供物はどのように清められるのですか。」

3-5-492
‘‘Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, (māghāti bhagavā) Puññatthiko yajati puññapekkho; Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādi’’.
（世尊は言った。）「求める者であり施主である在家者が、功徳を求めて供犠し、ここで食と飲み物を他者に施すなら、ふさわしき供養を受ける人々によって成就する。」

3-5-493
‘‘Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, (iti māgho māṇavo) Puññatthiko yajati puññapekkho; Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, akkhāhi me bhagavā dakkhiṇeyye’’.
（青年マーガは言った。）「世尊よ、ふさわしき供養を受ける人々について、私に教えてください。求める者であり施主である在家者が、功徳を求めて供犠し、ここで食と飲み物を他者に施すときのことを。」

3-5-494
‘‘Ye ve asattā vicaranti loke, akiñcanā kevalino yatattā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
執着なく、無所有で、完全者として自制して世を歩む者たちに、時を見て供物を捧げよ。功徳を求めて祭祀するバラモンは。

3-5-495
‘‘Ye sabbasaṃyojanabandhanacchidā, dantā vimuttā anīghā nirāsā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
あらゆる結びと束縛を断ち切り、調御され、解脱し、苦なく、期待なき者たちに、時を見て供物を捧げよ。

3-5-496
‘‘Ye sabbasaṃyojanavippamuttā, dantā vimuttā anīghā nirāsā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
あらゆる結びから解き放たれ、調御され、解脱し、苦なく、期待なき者たちに、時を見て供物を捧げよ。

3-5-497
‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
貪りと憎しみと迷いを捨て、漏尽し、梵行を成し遂げた者たちに、時を見て供物を捧げよ。

3-5-498
‘‘Yesu na māyā vasati na māno, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
欺きも慢もなく、漏尽し、梵行を成し遂げた者たちに、時を見て供物を捧げよ。

3-5-499
‘‘Ye vītalobhā amamā nirāsā, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
貪りなく、我がもの意識なく、期待なく、漏尽し、梵行を成し遂げた者たちに、時を見て供物を捧げよ。

3-5-500
‘‘Ye ve na taṇhāsu upātipannā, vitareyya oghaṃ amamā caranti; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
渇愛に陥らず、激流を渡り、我がもの意識なく歩む者たちに、時を見て供物を捧げよ。

3-5-501
‘‘Yesaṃ taṇhā natthi kuhiñci loke, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
ここにも彼処にも、存在にも非存在にも、渇愛がまったくない者たちに、時を見て供物を捧げよ。

3-5-502
‘‘Ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujjuṃ; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
欲を捨て、家なき者として歩み、よく制御され、矢のようにまっすぐな者たちに、時を見て供物を捧げよ。

3-5-503
‘‘Ye vītarāgā susamāhitindriyā, candova rāhuggahaṇā pamuttā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
貪りを離れ、根をよく統御し、月が羅睺の食に解かれたように澄みわたる者たちに、時を見て供物を捧げよ。

3-5-504
‘‘Samitāvino vītarāgā akopā, yesaṃ gatī natthidha vippahāya; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
鎮められ、貪りを離れ、怒りなく、もはや行き先（輪廻）を捨てた者たちに、時を見て供物を捧げよ。

3-5-505
‘‘Jahitvā jātimaraṇaṃ asesaṃ, kathaṃkathiṃ sabbamupātivattā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
生と死を余さず捨て、疑いの問いを踏み越え、すべてを超えた者たちに、時を見て供物を捧げよ。

3-5-506
‘‘Ye attadīpā vicaranti loke, akiñcanā sabbadhi vippamuttā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
自己を灯とし、世を歩み、無所有で、あらゆる所から解き放たれた者たちに、時を見て供物を捧げよ。

3-5-507
‘‘Ye hettha jānanti yathā tathā idaṃ, ayamantimā natthi punabbhavoti; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
ここでこのように知る者たち──「これは最後であり、再び生まれることはない」と──その人々に、時を見て供物を捧げよ。功徳を求めて祭祀するバラモンは。

3-5-508
‘‘Yo vedagū jhānarato satīmā, sambodhipatto saraṇaṃ bahūnaṃ; Kālena tamhi habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha’’.
知者で、禅定を喜び、念あり、正覚に到って多くの者の帰依処となった人に、時を見て供物を捧げよ。功徳を求めて祭祀するバラモンは。

3-5-509
‘‘Addhā amoghā mama pucchanā ahu, akkhāsi me bhagavā dakkhiṇeyye; Tvañhettha jānāsi yathā tathā idaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo.
まことに私の問いは無駄ではなかった。世尊は、供養を受けるにふさわしい人々を私に説き明かした。あなたはここでこれをありのままに知っている。まさにあなたにはこの法が知られているからだ。

3-5-510
‘‘Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, (iti māgho māṇavo) Puññatthiko yajati puññapekkho; Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, Akkhāhi me bhagavā yaññasampadaṃ’’.
（青年マーガは言った。）「求める者であり施主である在家者が、功徳を求めて供犠し、ここで食と飲み物を他者に施すとき、その供犠の成就を、世尊よ、私に教えてください。」

3-5-511
‘‘Yajassu yajamāno māghāti bhagavā, sabbattha ca vippasādehi cittaṃ; Ārammaṇaṃ yajamānassa yañño, etthappatiṭṭhāya jahāti dosaṃ.
（世尊は言った。）「マーガよ、供犠をなす者は供犠しなさい。そしてあらゆるところで心を澄ませなさい。供犠する者にとって供犠とは所縁である。それに確立して、憎しみを捨てる。

3-5-512
‘‘So vītarāgo pavineyya dosaṃ, mettaṃ cittaṃ bhāvayamappamāṇaṃ; Rattindivaṃ satatamappamatto, sabbā disā pharati appamaññaṃ’’.
貪りなき者は憎しみをよく除き、量り知れぬ慈しみの心を育てる。不放逸で、昼夜つねに、無量の心であらゆる方角を遍く満たす。」

3-5-513
‘‘Ko sujjhati muccati bajjhatī ca, kenattanā gacchati brahmalokaṃ; Ajānato me muni brūhi puṭṭho, bhagavā hi me sakkhi brahmajjadiṭṭho; Tuvañhi no brahmasamosi saccaṃ, kathaṃ upapajjati brahmalokaṃ jutima’’.
「誰が清まり、誰が解け、誰が縛られるのか。どのような自己によって梵天の世界へ行くのか。知らぬ私に、牟尼よ、問われて答えてください。世尊は私の証人であり、梵天の境地を見た方である。あなたは梵天に等しい、真実の方だ。どのようにして光り輝く梵天界に生まれるのか。」

3-5-514
‘‘Yo yajati tividhaṃ yaññasampadaṃ, (māghāti bhagavā) Ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādi; Evaṃ yajitvā sammā yācayogo, Upapajjati brahmalokanti brūmī’’ti. Evaṃ vutte, māgho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Māghasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.
（世尊は言った。）「三種の供犠の成就をもって祭祀する者は、ふさわしき供養を受ける人々によって成就する。このように正しく施すなら、施しに励む者は梵天界に生まれる、と私は言う。」──こう語られて、青年マーガはゴータマを讃嘆し、今日より命ある限り帰依した。これで『マーガの経』第五が終わる。

3-6-515
‘‘Kaṅkhī vecikicchī āgamaṃ, (iti sabhiyo) Pañhe pucchituṃ abhikaṅkhamāno; Tesantakaro bhavāhi pañhe me puṭṭho, Anupubbaṃ anudhammaṃ byākarohi me’’.
（サビヤは言った。）「疑いと迷いを抱いて私は来ました。問いを問うことを願って。問われたなら、私の問いの終わりを作ってください。順に、法にかなって答えてください。」

3-6-516
‘‘Dūrato āgatosi sabhiya, (iti bhagavā) Pañhe pucchituṃ abhikaṅkhamāno; Tesantakaro bhavāmi pañhe te puṭṭho, Anupubbaṃ anudhammaṃ byākaromi te.
（世尊は言った。）「サビヤよ、遠くから来たのだな。問いを問うことを願って。問われたなら、私はあなたの問いの終わりを作ろう。順に、法にかなって答えよう。

3-6-517
‘‘Puccha maṃ sabhiya pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi; Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ti. Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yaṃ vatāhaṃ aññesu samaṇabrāhmaṇesu okāsakammamattampi nālatthaṃ taṃ me idaṃ samaṇena gotamena okāsakammaṃ kata’’nti. Attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi –
「サビヤよ、あなたの望むどんな問いでも私に問え。その問いごとに、私は終わりを作ってあげよう。」サビヤは思った。「驚くべきことだ。他の沙門や婆羅門からは糸口すら得られなかったのに、この沙門ゴータマは私に応じてくれる。」喜びに満ちて、彼は問いを問うた。

3-6-518
‘‘Kiṃ pattinamāhu bhikkhunaṃ, (iti sabhiyo) Sorataṃ kena kathañca dantamāhu; Buddhoti kathaṃ pavuccati, Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.
（サビヤは言った。）「比丘にとっての到達（patti）とは何か。柔和とは何によるのか。どのようにして調御された者と言われるのか。どうして『仏陀』と言われるのか。問われた世尊よ、答えてください。」

3-6-519
‘‘Pajjena katena attanā, (sabhiyāti bhagavā) Parinibbānagato vitiṇṇakaṅkho; Vibhavañca bhavañca vippahāya, Vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhu.
（世尊は言った。）「自らの歩みによって自己を整え、涅槃へ到り疑いを渡り越えた者。存在と非存在を捨て、梵行を成し遂げ、漏尽して再生なき者──その人が比丘である。

3-6-520
‘‘Sabbattha upekkhako satimā, na so hiṃsati kañci sabbaloke; Tiṇṇo samaṇo anāvilo, ussadā yassa na santi sorato so.
どこにあっても平等に観じ、念あり、全世界の誰をも害さない。濁りなく渡り越えた沙門であり、粗さ（高ぶり）がない者──その人は柔和である。

3-6-521
‘‘Yassindriyāni bhāvitāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke; Nibbijjha imaṃ parañca lokaṃ, kālaṃ kaṅkhati bhāvito sa danto.
内にも外にも、この世のあらゆるところで、根が育まれている人。此の世も彼の世も厭離し、時（死）を待つ──修習されたその人が調御された者である。

3-6-522
‘‘Kappāni viceyya kevalāni, saṃsāraṃ dubhayaṃ cutūpapātaṃ; Vigatarajamanaṅgaṇaṃ visuddhaṃ, pattaṃ jātikhayaṃ tamāhu buddha’’nti. Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –
劫をことごとく識別し、輪廻の両端──死と再生──を見極め、塵を離れ、汚れなく清らかで、生の尽きを得た者──その人を人々は『仏陀』と言う。」

3-6-523
‘‘Kiṃ pattinamāhu brāhmaṇaṃ, (iti sabhiyo) Samaṇaṃ kena kathañca nhātakoti; Nāgoti kathaṃ pavuccati, Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.
（サビヤは言った。）「バラモンにとっての到達（patti）とは何か。沙門とは何によるのか。どのようにして『沐浴した者（nhātaka）』と言われるのか。どうして『ナーガ（象・龍）』と言われるのか。問われた世尊よ、答えてください。」

3-6-524
‘‘Bāhitvā sabbapāpakāni, (sabhiyāti bhagavā) Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto; Saṃsāramaticca kevalī so, Asito tādi pavuccate sa brahmā.
（世尊は言った。）「あらゆる悪を払い、清らかで、善く三昧にあり、心が確立した者。輪廻を越えた完全者で、執着なき人──その人が『ブラフマー（清浄者）』と呼ばれる。

3-6-525
‘‘Samitāvi pahāya puññapāpaṃ, virajo ñatvā imaṃ parañca lokaṃ; Jātimaraṇaṃ upātivatto, samaṇo tādi pavuccate tathattā.
善く鎮まり、善も悪も捨て、塵なく、この世と彼の世を知り、生と死を踏み越えた者。真実のゆえにその人は『沙門』と呼ばれる。

3-6-526
‘‘Ninhāya sabbapāpakāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke; Devamanussesu kappiyesu, kappaṃ neti tamāhu nhātako’’ti.
内にも外にも、この世のあらゆるところで、あらゆる悪を洗い落としている者。神々や人々のあいだでふさわしい者たちを、長く導く者──その人を『沐浴した者（nhātaka）』と言う。

3-6-527
‘‘Āguṃ na karoti kiñci loke, sabbasaṃyoge visajja bandhanāni; Sabbattha na sajjatī vimutto, nāgo tādi pavuccate tathattā’’ti. Atha kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –
この世でいかなる害もなさず、あらゆる結びを解き、束縛を捨て、どこにも執着しない解脱者。その人は真実のゆえに『ナーガ』と呼ばれる。」

3-6-528
‘‘Kaṃ khettajinaṃ vadanti buddhā, (iti sabhiyo) Kusalaṃ kena kathañca paṇḍitoti; Muni nāma kathaṃ pavuccati, Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.
（サビヤは言った。）「諸仏は誰を『田の勝者（khettajina）』と言うのか。何によって『巧みな者』と言われ、どのようにして『賢者』と言われるのか。どうして『牟尼』と言われるのか。問われた世尊よ、答えてください。」

3-6-529
‘‘Khettāni viceyya kevalāni, (sabhiyāti bhagavā) Dibbaṃ mānusakañca brahmakhettaṃ; Sabbakhettamūlabandhanā pamutto, Khettajino tādi pavuccate tathattā.
（世尊は言った。）「あらゆる田（領域）──天・人・梵天の田──をことごとく識別し、あらゆる田の根の束縛から解き放たれた者。その人が真実のゆえに『田の勝者（khettajina）』と呼ばれる。

3-6-530
‘‘Kosāni viceyya kevalāni, dibbaṃ mānusakañca brahmakosaṃ; Sabbakosamūlabandhanā pamutto, kusalo tādi pavuccate tathattā.
また、あらゆる「鞘（kosa）」──天・人・梵天の鞘──をことごとく識別し、あらゆる鞘の根の束縛から解き放たれた者。その人が真実のゆえに『巧みな者』と呼ばれる。

3-6-531
‘‘Dubhayāni viceyya paṇḍarāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca suddhipañño; Kaṇhaṃ sukkaṃ upātivatto, paṇḍito tādi pavuccate tathattā.
内にも外にも、白と黒（善と悪）の両方を識別し、清浄の智慧を備え、黒と白を踏み越えた者。その人が真実のゆえに『賢者』と呼ばれる。

3-6-532
‘‘Asatañca satañca ñatvā dhammaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke; Devamanussehi pūjanīyo, saṅgaṃ jālamaticca so munī’’ti. Atha kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –
「無いものと有るものとを知り、法を、内にも外にも、全世界において知った。天と人々に礼拝され、執着という網を越えた、その牟尼である。」

3-6-533
‘‘Kiṃ pattinamāhu vedaguṃ, (iti sabhiyo) Anuviditaṃ kena kathañca vīriyavāti; Ājāniyo kinti nāma hoti, Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.
（サビヤ）「何を得て『ヴェーダグー（知者）』と言われるのですか。何を知って、どのようにして精進ある者となるのですか。また『アージャーニヤ（良馬）』とは何ですか。世尊よ、問われた私に答えてください。」

3-6-534
‘‘Vedāni viceyya kevalāni, (sabhiyāti bhagavā) Samaṇānaṃ yānidhatthi brāhmaṇānaṃ; Sabbavedanāsu vītarāgo, Sabbaṃ vedamaticca vedagū so.
（世尊）「沙門や婆羅門にあるあらゆる『ヴェーダ（知見）』を余すことなく検討し、あらゆる感受に対する貪りを離れた者。あらゆる『ヴェーダ』を超えたその人を、ヴェーダグーと呼ぶ。」

3-6-535
‘‘Anuvicca papañcanāmarūpaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca rogamūlaṃ; Sabbarogamūlabandhanā pamutto, anuvidito tādi pavuccate tathattā.
「名と形の妄想的な増殖を観察し、内にも外にもある病の根を究め、あらゆる病の根本の束縛から解き放たれた者。かく知り尽くしたその人は、真実のゆえに『ターディ（そのような者）』と呼ばれる。」

3-6-536
‘‘Virato idha sabbapāpakehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so; So vīriyavā padhānavā, dhīro tādi pavuccate tathattā.
「ここにおいて一切の悪を慎み、地獄の苦を超えた、精進ある者。努力し、修行に励む、堅固なその人は、真実のゆえに『ターディ』と呼ばれる。」

3-6-537
‘‘Yassassu lunāni bandhanāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca saṅgamūlaṃ; Sabbasaṅgamūlabandhanā pamutto, ājāniyo tādi pavuccate tathattā’’ti. Atha kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –
「内にも外にもある結び（執着）の根、その束縛が断たれている者。あらゆる結びの根本の束縛から解き放たれた者。その人は、真実のゆえに『アージャーニヤ（良馬）』、そして『ターディ』と呼ばれる。」

3-6-538
‘‘Kiṃ pattinamāhu sottiyaṃ, (iti sabhiyo) Ariyaṃ kena kathañca caraṇavāti; Paribbājako kinti nāma hoti, Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.
（サビヤ）「何を得て『ソッティヤ（正しく聞いた者）』と言われるのですか。何によって『聖なる者』となり、どのようにして『戒行ある者（行ある者）』となるのですか。また『遊行者（パリッバージャカ）』とは何ですか。世尊よ、問われた私に答えてください。」

3-6-539
‘‘Sutvā sabbadhammaṃ abhiññāya loke, (sabhiyāti bhagavā) Sāvajjānavajjaṃ yadatthi kiñci; Abhibhuṃ akathaṃkathiṃ vimuttaṃ, Anighaṃ sabbadhimāhu sottiyoti.
（世尊）「世における一切の法を聞き、現に知り、過ちあるものと過ちなきものの、いかなるものでも見極めた者。すべてを制し、疑いなき者、解脱者、苦悩なき者を、人々は『ソッティヤ』と呼ぶ。」

3-6-540
‘‘Chetvā āsavāni ālayāni, vidvā so na upeti gabbhaseyyaṃ; Saññaṃ tividhaṃ panujja paṅkaṃ, kappaṃ neti tamāhu ariyoti.
「漏（āsava）と依りかかり（ālaya）を断ち、智慧ある者はふたたび胎内の臥所へ赴かない。三種の想いを払い、泥を除き、（生死の）巡りを終わらせる者を、人々は『聖なる者（ariya）』と言う。」

3-6-541
‘‘Yo idha caraṇesu pattipatto, kusalo sabbadā ājānāti dhammaṃ; Sabbattha na sajjati vimuttacitto , paṭighā yassa na santi caraṇavā so.
「ここで戒行（行い）において到達した者は、巧みに常に法を知っている。どこにも執着せず、心は解脱し、反発（対立）がない者——その人が『戒行ある者（caraṇavā）』である。」

3-6-542
‘‘Dukkhavepakkaṃ yadatthi kammaṃ, uddhamadho tiriyaṃ vāpi majjhe; Paribbājayitvā pariññacārī, māyaṃ mānamathopi lobhakodhaṃ; Pariyantamakāsi nāmarūpaṃ, taṃ paribbājakamāhu pattipatta’’nti. Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –
「苦を果報とする業が、上にも下にも、横にも、また中にもある。遍歴し、究め尽くして歩み、欺き・慢・さらに貪と瞋とを離れ、名と形に終わりをなした者。その人を、到達した遊行者と呼ぶ。」サビヤ遊行者は世尊の言葉を歓喜し、随喜して、座から立ち、上衣を片肩に掛け、合掌して世尊を前にし、ふさわしい偈によって讃嘆した——

3-6-543
‘‘Yāni ca tīṇi yāni ca saṭṭhi, samaṇappavādasitāni bhūripañña; Saññakkharasaññanissitāni, osaraṇāni vineyya oghatamagā.
「広大な智慧よ、沙門たちの説く六十三の見解は、想と（言語）相の想に依るもの。それらの沈み込みを除き、瀑流と闇を越えて行かれた。」

3-6-544
‘‘Antagūsi pāragū dukkhassa, arahāsi sammāsambuddho khīṇāsavaṃ taṃ maññe; Jutimā mutimā pahūtapañño, dukkhassantakaraṃ atāresi maṃ.
「苦の彼岸に達し、苦の終わりを究めたあなたは、阿羅漢であり、正等覚者である。漏の尽きた方だと私は思う。光り、智り、豊かな智慧を備え、苦の終わりをなす者として、私を渡らせた。」

3-6-545
‘‘Yaṃ me kaṅkhitamaññāsi, vicikicchā maṃ tārayi namo te; Muni monapathesu pattipatta, akhila ādiccabandhu soratosi.
「私が疑っていたことをあなたは理解し、疑惑から私を救い出した。あなたに礼拝する。沈黙の道において到達した牟尼よ、汚れなき日輪の縁者よ、あなたはよく調御された。」

3-6-546
‘‘Yā me kaṅkhā pure āsi, taṃ me byākāsi cakkhumā; Addhā munīsi sambuddho, natthi nīvaraṇā tava.
「以前、私にあった疑いを、眼ある者よ、あなたは説き明かした。まことにあなたは牟尼、覚者である。あなたには障りはない。」

3-6-547
‘‘Upāyāsā ca te sabbe, viddhastā vinaḷīkatā; Sītibhūto damappatto, dhitimā saccanikkamo.
「あなたのあらゆる苦悩は砕かれ、空の葦のようにされた。涼やかに鎮まり、調御に到り、堅固で、真実をもって出立した者。」

3-6-548
‘‘Tassa te nāganāgassa, mahāvīrassa bhāsato; Sabbe devānumodanti, ubho nāradapabbatā.
「その象中の象、偉大な勇者たるあなたの語りにより、すべての神々が随喜する——ナーダラとパッバタの両者も。」

3-6-549
‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama; Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi te paṭipuggalo.
「あなたに礼拝する、最上の人よ。あなたに礼拝する、無上の人よ。神々あるこの世において、あなたに比べる者はいない。」

3-6-550
‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni; Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresi maṃ pajaṃ.
「あなたは仏陀、あなたは師、あなたは魔を征服した牟尼。随眠を断ち、渡り、私と衆生を渡らせた。」

3-6-551
‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā; Sīhosi anupādāno, pahīnabhayabheravo.
「あなたは諸の依りどころ（upadhi）を超え、漏は打ち砕かれた。取着なき獅子であり、恐れと戦慄を捨て去った。」

3-6-552
‘‘Puṇḍarīkaṃ yathā vaggu, toye na upalimpati ; Evaṃ puññe ca pāpe ca, ubhaye tvaṃ na limpasi; Pāde vīra pasārehi, sabhiyo vandati satthuno’’ti. Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante…pe… esāhaṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca; labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti . ‘‘Yo kho, sabhiya, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati; catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti. ‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ, ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya, ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi; catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti. Alattha kho sabhiyo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ alattha upasampadaṃ…pe… aññataro kho panāyasmā sabhiyo arahataṃ ahosīti. Sabhiyasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.
「蓮華が水に美しくあっても濡れ染まらないように、あなたも福と罪（善と悪）の両方に染まらない。勇者よ、足を差し伸べてください。サビヤは師を礼拝します。」そしてサビヤ遊行者は世尊の足もとに頭からひれ伏し、世尊に言った。「すばらしいです、尊者よ（中略）。私は世尊と法と比丘僧伽とに帰依します。尊者よ、世尊のもとで出家を、具足戒を得たいのです。」世尊は言った。「サビヤよ、以前は他宗派にあった者が、この法と律において出家と具足戒を望むなら、四か月の別住（試用）を行う。四か月を過ぎ、心が定まった比丘たちが、出家させ、具足戒を授けて比丘とする。ただし、ここには人による違いがあることも私は知っている。」サビヤは言った。「尊者よ、もし他宗派出身の者が四か月別住し、四か月後に心が定まった比丘たちが出家・具足戒を授けるのなら、私は四年別住します。四年を過ぎたなら、心が定まった比丘たちが私を出家させ、具足戒を授けて比丘としてください。」サビヤ遊行者は世尊のもとで出家を得、具足戒を得た。（中略）そして尊者サビヤは阿羅漢となった。サビヤ経・第六は終わる。

3-7-553
‘‘Paripuṇṇakāyo suruci, sujāto cārudassano; Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā.
「身体は円満で、輝き、よく生まれ、端正である。世尊よ、あなたは黄金の色をしており、歯は白く、精進ある方である。」

3-7-554
‘‘Narassa hi sujātassa, ye bhavanti viyañjanā; Sabbe te tava kāyasmiṃ, mahāpurisalakkhaṇā.
「よく生まれた人に備わる諸相（特徴）は、すべてあなたの身体にある。いずれも大人（偉大な人）の相である。」

3-7-555
‘‘Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā; Majjhe samaṇasaṅghassa, ādiccova virocasi.
「澄んだ眼、整った顔、偉丈夫でまっすぐ、威光ある方。沙門の僧団の中にあって、太陽のように輝いている。」

3-7-556
‘‘Kalyāṇadassano bhikkhu, kañcanasannibhattaco; Kiṃ te samaṇabhāvena, evaṃ uttamavaṇṇino.
「姿のよい比丘で、肌は黄金のように輝く。どうして沙門の身でありながら、このように最上の色艶なのですか。」

3-7-557
‘‘Rājā arahasi bhavituṃ, cakkavattī rathesabho; Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro.
「あなたは王となるにふさわしい。転輪王、車乗りの最上。四方を征服し、ジャンブ島（閻浮提）の主である。」

3-7-558
‘‘Khattiyā bhogirājāno , anuyantā bhavantu te; Rājābhirājā manujindo, rajjaṃ kārehi gotama’’.
「刹帝利の諸王、富める王たちがあなたに随従しますように。王の王、人の主よ、ゴータマよ、王国を治めてください。」

3-7-559
‘‘Rājāhamasmi selāti, (bhagavā) dhammarājā anuttaro; Dhammena cakkaṃ vattemi, cakkaṃ appaṭivattiyaṃ’’.
（世尊）「セーラよ、私は王である――無上の法王である。法によって輪を転ずる。その輪は退転しない。」

3-7-560
‘‘Sambuddho paṭijānāsi, (iti selo brāhmaṇo) dhammarājā anuttaro; ‘Dhammena cakkaṃ vattemi’, iti bhāsasi gotama.
（セーラ）「あなたは正等覚者であると宣言し、無上の法王であると（言う）。『法によって輪を転ずる』と、ゴータマよ、あなたは語る。」

3-7-561
‘‘Ko nu senāpati bhoto, sāvako satthuranvayo; Ko te tamanuvatteti, dhammacakkaṃ pavattitaṃ’’.
「あなたの将軍は誰ですか。師に随う弟子は誰ですか。あなたが転じた法輪に、誰が従っているのですか。」

3-7-562
‘‘Mayā pavattitaṃ cakkaṃ, (selāti bhagavā) dhammacakkaṃ anuttaraṃ; Sāriputto anuvatteti, anujāto tathāgataṃ.
（世尊）「私によって転じられた、この無上の法輪を、サーリプッタが随行する。彼は如来の（真の）子である。」

3-7-563
‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ; Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇa.
「知るべきものは知り、修すべきものは修し、捨つべきものは捨て尽くした。ゆえに、婆羅門よ、私は仏陀である。」

3-7-564
‘‘Vinayassu mayi kaṅkhaṃ, adhimuccassu brāhmaṇa; Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ abhiṇhaso.
「私についての疑いを除き、確信せよ、婆羅門よ。正等覚者にまみえることは、しばしば起こるものではなく、稀である。」

3-7-565
‘‘Yesaṃ ve dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso; Sohaṃ brāhmaṇa sambuddho, sallakatto anuttaro.
「世において、（正等覚者の）出現がしばしばあることは稀である。その稀なる者として、婆羅門よ、私は正等覚者、無上の“矢（苦）の抜き手”である。」

3-7-566
‘‘Brahmabhūto atitulo, mārasenappamaddano; Sabbāmitte vasīkatvā, modāmi akutobhayo’’.
「梵のごとく高く、比類なく、魔の軍勢を打ち破る者。あらゆる敵を制し、どこからも恐れなく、私は歓喜している。」

3-7-567
‘‘Imaṃ bhavanto nisāmetha, yathā bhāsati cakkhumā; Sallakatto mahāvīro, sīhova nadatī vane.
「諸君、眼ある方がどのように語るか、これを聞きなさい。大勇者、矢（苦）を抜く者は、森の獅子のように吼える。」

3-7-568
‘‘Brahmabhūtaṃ atitulaṃ, mārasenappamaddanaṃ; Ko disvā nappasīdeyya, api kaṇhābhijātiko.
「梵のごとく高く比類なく、魔の軍勢を打ち破る者を見て、誰が信を生じないだろうか。たとえ卑しい生まれの者であっても。」

3-7-569
‘‘Yo maṃ icchati anvetu, yo vā nicchati gacchatu; Idhāhaṃ pabbajissāmi, varapaññassa santike’’.
「私に従いたい者は従え。望まぬ者は去ってよい。私はここで、最勝の智慧ある方のもとに出家しよう。」

3-7-570
‘‘Evañce ruccati bhoto, sammāsambuddhasāsane ; Mayampi pabbajissāma, varapaññassa santike’’.
「それがあなたのお望みであり、正等覚者の教えにかなうのなら、私たちも最勝の智慧ある方のもとに出家しましょう。」

3-7-571
‘‘Brāhmaṇā tisatā ime, yācanti pañjalīkatā; Brahmacariyaṃ carissāma, bhagavā tava santike’’.
「この三百人の婆羅門が、合掌して願い求めます。世尊よ、あなたのもとで梵行を行じます。」

3-7-572
‘‘Svākkhātaṃ brahmacariyaṃ, (selāti bhagavā) sandiṭṭhikamakālikaṃ; Yattha amoghā pabbajjā, appamattassa sikkhato’’ti. Alattha kho selo brāhmaṇo sapariso bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Atha kho keṇiyo jaṭilo tassā rattiyā accayena sake assame paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti . Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho keṇiyo jaṭilo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā imāhi gāthāhi anumodi –
（世尊）「よく説かれた梵行は、現に見られ、時を要せず、（誰にでも）招き寄せられる。怠らずに学ぶ者にとって、出家はむだにならない。」セーラ婆羅門は一行とともに世尊のもとで出家し、具足戒を得た。翌日、ジャティラのケーニヤは食を整え、ゴータマに食時を告げた。世尊は比丘僧団とともに赴き、食を受けた後、ケーニヤに次の偈で随喜した――

3-7-573
‘‘Aggihuttamukhā yaññā, sāvittī chandaso mukhaṃ; Rājā mukhaṃ manussānaṃ, nadīnaṃ sāgaro mukhaṃ.
「火供を主とするのが祭祀であり、サーヴィトリーが韻律の主である。人々の主は王であり、河川の“口”は大海である。」

3-7-574
‘‘Nakkhattānaṃ mukhaṃ cando, ādicco tapataṃ mukhaṃ; Puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukha’’nti. Atha kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho āyasmā selo sapariso eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasse …pe… aññataro kho panāpasmā selo sapariso arahataṃ ahosi. Atha kho āyasmā selo sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –
「星々の主は月であり、照り輝くものの主は太陽である。福徳を願う者にとって、供犠する者たちの主は僧伽である。」（この偈をもって世尊はケーニヤを随喜し、立ち去った。セーラと一行はほどなく阿羅漢となり、世尊に近づいて次の偈を述べた――）

3-7-575
‘‘Yaṃ taṃ saraṇamāgamha , ito aṭṭhami cakkhuma; Sattarattena bhagavā, dantamha tava sāsane.
「眼ある方よ、私たちは八日前、あなたをよりどころとして来ました。世尊よ、七夜のうちに、あなたの教えによって調伏されました。」

3-7-576
‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni; Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresimaṃ pajaṃ.
「あなたは仏陀、あなたは師、あなたは魔を征服した牟尼。随眠を断ち、渡り、私たち衆生を渡らせた。」

3-7-577
‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā; Sīhosi anupādāno, pahīnabhayabheravo.
「あなたは諸の依りどころ（upadhi）を超え、漏は打ち砕かれた。取着なき獅子であり、恐れと戦慄を捨て去った。」

3-7-578
‘‘Bhikkhavo tisatā ime, tiṭṭhanti pañjalīkatā; Pāde vīra pasārehi, nāgā vandantu satthuno’’ti. Selasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.
「この三百人の比丘が、合掌して立っています。勇者よ、足を差し伸べてください。ナーガたちが師を礼拝します。」セーラ経・第七は終わる。

3-8-579
Animittamanaññātaṃ , maccānaṃ idha jīvitaṃ; Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyutaṃ.
この世の人の命は、しるしなく、知られがたい。苦しく、わずかであり、しかも苦と結びついている。

3-8-580
Na hi so upakkamo atthi, yena jātā na miyyare; Jarampi patvā maraṇaṃ, evaṃdhammā hi pāṇino.
生まれた者が死なないようにする手立てはない。老いに達したのち、死が来る。生きものはそのような法（性）をもつ。

3-8-581
Phalānamiva pakkānaṃ, pāto patanato bhayaṃ; Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇato bhayaṃ.
熟した果実が、朝にも落ちる危険があるように、生まれた人々にはつねに死の恐れがある。

3-8-582
Yathāpi kumbhakārassa, katā mattikabhājanā; Sabbe bhedanapariyantā , evaṃ maccāna jīvitaṃ.
陶工が作った土の器が、すべて壊れることを終着とするように、同じく、死すべき者の命もまた、破れを終着とする。

3-8-583
Daharā ca mahantā ca, ye bālā ye ca paṇḍitā; Sabbe maccuvasaṃ yanti, sabbe maccuparāyaṇā.
若者も老いた者も、愚か者も賢者も、みな死の支配へ赴き、みな死を終着とする。

3-8-584
Tesaṃ maccuparetānaṃ, gacchataṃ paralokato; Na pitā tāyate puttaṃ, ñātī vā pana ñātake.
死に捕らわれた者が他界へ去って行くとき、父は子を守れず、親族も親族を守れない。

3-8-585
Pekkhataṃ yeva ñātīnaṃ, passa lālapataṃ puthu; Ekamekova maccānaṃ, govajjho viya nīyati .
親族が見守り、群れなして嘆き叫ぶのを見よ。それでも死すべき者は一人ひとり、牛が屠り場へ引かれるように、ただ独り連れ去られる。

3-8-586
Evamabbhāhato loko, maccunā ca jarāya ca; Tasmā dhīrā na socanti, viditvā lokapariyāyaṃ.
このように世は、死と老いによって打ちのめされている。ゆえに、世界の道理を知った賢者は悲しまない。

3-8-587
Yassa maggaṃ na jānāsi, āgatassa gatassa vā; Ubho ante asampassaṃ, niratthaṃ paridevasi.
来た者の道も、去った者の道も、あなたは知らない。両端を見通さずに、むなしく嘆き悲しむ。

3-8-588
Paridevayamāno ce, kiñcidatthaṃ udabbahe; Sammūḷho hiṃsamattānaṃ, kayirā ce naṃ vicakkhaṇo.
もし嘆きが何かの益を生むのなら、賢者もそれを行うだろう。しかし迷って自らを傷つけるだけだ。

3-8-589
Na hi ruṇṇena sokena, santiṃ pappoti cetaso; Bhiyyassuppajjate dukkhaṃ, sarīraṃ cupahaññati.
泣き悲しみと憂いによって、心は安らぎに至らない。かえって苦は増し、身体も損なわれる。

3-8-590
Kiso vivaṇṇo bhavati, hiṃsamattānamattanā; Na tena petā pālenti, niratthā paridevanā.
やせ細り、色つやも失い、自らを自ら傷つける。だがそれで亡き人が守られることはない。嘆きは無益である。

3-8-591
Sokamappajahaṃ jantu, bhiyyo dukkhaṃ nigacchati; Anutthunanto kālaṅkataṃ , sokassa vasamanvagū.
悲しみを捨てない生きものは、さらに苦を受ける。死んだ者を嘆き続け、悲しみの支配に従う。

3-8-592
Aññepi passa gamine, yathākammūpage nare; Maccuno vasamāgamma, phandantevidha pāṇino.
ほかの行く者たちも見よ。人は業にしたがって赴く。死の支配に入った生きものは、この世で震えおののく。

3-8-593
Yena yena hi maññanti, tato taṃ hoti aññathā; Etādiso vinābhāvo, passa lokassa pariyāyaṃ.
人がこうだと思うことも、そこから別のあり方になってしまう。かくのごとき離別がある。世の道理を見よ。

3-8-594
Api vassasataṃ jīve, bhiyyo vā pana māṇavo; Ñātisaṅghā vinā hoti, jahāti idha jīvitaṃ.
たとえ人が百年、あるいはそれ以上生きようとも、親族の群れとは別れ、ここで命を捨て去る。

3-8-595
Tasmā arahato sutvā, vineyya paridevitaṃ; Petaṃ kālaṅkataṃ disvā, neso labbhā mayā iti.
ゆえに、阿羅漢の教えを聞いて嘆きを除け。死者・逝きし者を見て、「これは私には取り戻せない」と知れ。

3-8-596
Yathā saraṇamādittaṃ, vārinā parinibbaye ; Evampi dhīro sapañño, paṇḍito kusalo naro; Khippamuppatitaṃ sokaṃ, vāto tūlaṃva dhaṃsaye.
燃え上がる家を水で消し止めるように、賢く慧ある巧みな人は、起こった悲しみを、風が綿毛を吹き散らすように、すみやかに払いのけよ。

3-8-597
Paridevaṃ pajappañca, domanassañca attano; Attano sukhamesāno, abbahe sallamattano.
嘆きとくどくどした言葉と、自らの憂いとを、己の安楽を求めて、己から引き抜け――それは自分の矢（とげ）である。

3-8-598
Abbuḷhasallo asito, santiṃ pappuyya cetaso; Sabbasokaṃ atikkanto, asoko hoti nibbutoti. Sallasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.
矢を引き抜き、執らわれず、心の安らぎに至った者は、あらゆる悲しみを越え、悲しみなき者となって寂静に至る。矢経（サッラ経）・第八は終わる。

3-9-599
‘‘Anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho; Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavo.
「我ら二人は、許され認められた“三ヴェーダの知者（テーヴィッジャ）”。私はポッカラサーティの弟子で、この若者はタールッカの弟子です。

3-9-600
‘‘Tevijjānaṃ yadakkhātaṃ, tatra kevalinosmase; Padakasma veyyākaraṇā, jappe ācariyasādisā.
三ヴェーダの知者たちの中でも、我らは完き者。語句と文法の解釈において、また誦（ジャパ）においても、師に等しいのです。

3-9-601
‘‘Tesaṃ no jātivādasmiṃ, vivādo atthi gotama; Jātiyā brāhmaṇo hoti, bhāradvājo iti bhāsati; Ahañca kammunā brūmi, evaṃ jānāhi cakkhuma.
「しかし我らの間に、生まれ（カースト）についての論争があります、ゴータマよ。彼は『生まれによって婆羅門となる』と言い、私は『行為（業）によって』と言います。眼ある方よ、こう知ってください。

3-9-602
‘‘Te na sakkoma saññāpetuṃ, aññamaññaṃ mayaṃ ubho; Bhavantaṃ puṭṭhumāgamhā, sambuddhaṃ iti vissutaṃ.
「我ら二人では互いを納得させられません。そこで、“正覚者”と名高いあなたにお尋ねしようとして参りました。

3-9-603
‘‘Candaṃ yathā khayātītaṃ, pecca pañjalikā janā; Vandamānā namassanti, evaṃ lokasmi gotamaṃ.
「人々が合掌して、衰えを越えた月に礼拝するように、この世においても人々はゴータマを礼拝し敬います。

3-9-604
‘‘Cakkhuṃ loke samuppannaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ; Jātiyā brāhmaṇo hoti, udāhu bhavati kammunā; Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānesu brāhmaṇaṃ’’.
「世に現れた眼（導き）よ、ゴータマよ、私たちは問います。婆羅門となるのは生まれによるのか、それとも行為によるのか。知らぬ我らに語ってください。婆羅門を我らが知るために。」

3-9-605
‘‘Tesaṃ vo ahaṃ byakkhissaṃ, (vāseṭṭhāti bhagavā) anupubbaṃ yathātathaṃ; Jātivibhaṅgaṃ pāṇānaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
（世尊はヴァーセッタに言った。）「汝らに、順を追って、ありのままに説き明かそう。生きものの生まれの区別はさまざまで、種（生類）は互いに異なる。

3-9-606
‘‘Tiṇarukkhepi jānātha, na cāpi paṭijānare; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
「草や木々を見てもそれは分かる。彼らは自ら宣言はしないが、その標（しるし）はその生類に由来する。種（生類）は互いに異なる。

3-9-607
‘‘Tato kīṭe paṭaṅge ca, yāva kunthakipillike; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
それから、虫や羽虫から、蚤や蟻に至るまで知れ。彼らには、その生類に由来する相がある。種（生類）は互いに異なる。

3-9-608
‘‘Catuppadepi jānātha, khuddake ca mahallake; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
四つ足のものについても知れ。小さなものも大きなものも。彼らには、その生類に由来する相がある。種（生類）は互いに異なる。

3-9-609
‘‘Pādūdarepi jānātha, urage dīghapiṭṭhike; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
腹ばいのものについても知れ。長い背の蛇たちについて。彼らには、その生類に由来する相がある。種（生類）は互いに異なる。

3-9-610
‘‘Tato macchepi jānātha, odake vārigocare; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
それから魚についても知れ。水に住み、水を場とするものについて。彼らには、その生類に由来する相がある。種（生類）は互いに異なる。

3-9-611
‘‘Tato pakkhīpi jānātha, pattayāne vihaṅgame; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
それから鳥についても知れ。翼で飛ぶもの、空を行くものについて。彼らには、その生類に由来する相がある。種（生類）は互いに異なる。

3-9-612
‘‘Yathā etāsu jātīsu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu; Evaṃ natthi manussesu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu.
これらの生類では、種に由来する相がさまざまにある。しかし人間においては、そのように種に由来する別々の相はない。

3-9-613
‘‘Na kesehi na sīsena, na kaṇṇehi na akkhibhi; Na mukhena na nāsāya, na oṭṭhehi bhamūhi vā.
髪によってでも、頭によってでも、耳によってでも、目によってでも、

3-9-614
‘‘Na gīvāya na aṃsehi, na udarena na piṭṭhiyā; Na soṇiyā na urasā, na sambādhe na methune .
口によってでも、鼻によってでも、唇や眉によってでも、首や肩によってでも、腹や背によってでも、

3-9-615
‘‘Na hatthehi na pādehi, nāṅgulīhi nakhehi vā; Na jaṅghāhi na ūrūhi, na vaṇṇena sarena vā; Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisu.
手によってでも足によってでも、指や爪によってでも、脛や腿によってでも、肌の色や声によってでも、人間には、ほかの生類のような種に由来する相はまったくない。

3-9-616
‘‘Paccattañca sarīresu , manussesvetaṃ na vijjati; Vokārañca manussesu, samaññāya pavuccati.
人の身体には、それぞれに見れば、そのような（種の）しるしは見いだせない。人間の区別は、ただ慣習上の呼び名として語られる。

3-9-617
‘‘Yo hi koci manussesu, gorakkhaṃ upajīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, kassako so na brāhmaṇo.
人間のうちで、牛の飼育によって生計を立てる者がいるなら、ヴァーセッタよ、知れ。その者は農夫（牛飼い）であって、婆羅門ではない。

3-9-618
‘‘Yo hi koci manussesu, puthusippena jīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, sippiko so na brāhmaṇo.
人間のうちで、さまざまな手仕事によって生計を立てる者がいるなら、ヴァーセッタよ、知れ。その者は職人であって、婆羅門ではない。

3-9-619
‘‘Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo.
人間のうちで、取引によって生計を立てる者がいるなら、ヴァーセッタよ、知れ。その者は商人であって、婆羅門ではない。

3-9-620
‘‘Yo hi koci manussesu, parapessena jīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, pessiko so na brāhmaṇo.
人間のうちで、他人に仕えて生計を立てる者がいるなら、ヴァーセッタよ、知れ。その者は使用人であって、婆羅門ではない。

3-9-621
‘‘Yo hi koci manussesu, adinnaṃ upajīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, coro eso na brāhmaṇo.
人間のうちで、不与（与えられていないもの）によって生計を立てる者がいるなら、ヴァーセッタよ、知れ。その者は盗賊であって、婆羅門ではない。

3-9-622
‘‘Yo hi koci manussesu, issatthaṃ upajīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yodhājīvo na brāhmaṇo.
人間のうちで、武器（弓術）によって生計を立てる者がいるなら、ヴァーセッタよ、知れ。その者は戦士の生計であって、婆羅門ではない。

3-9-623
‘‘Yo hi koci manussesu, porohiccena jīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yājako eso na brāhmaṇo.
人間のうちで、祭官（司祭職）によって生計を立てる者がいるなら、ヴァーセッタよ、知れ。その者は祭祀者であって、婆羅門ではない。

3-9-624
‘‘Yo hi koci manussesu, gāmaṃ raṭṭhañca bhuñjati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, rājā eso na brāhmaṇo.
人間のうちで、村や国を享受する者がいるなら、ヴァーセッタよ、知れ。その者は王であって、婆羅門ではない。

3-9-625
‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ; Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano; Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
私は、胎から生まれ、母胎（物質）から生じた者を婆羅門とは呼ばない。彼は「ボー（旦那よ）」と呼ばれるに過ぎぬ。もし所有をもつならなおさらだ。無所有で、取着なき者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-626
‘‘Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, so ve na paritassati; Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
一切の結び（束縛）を断ち切った者は、決しておののかない。執着を越え、離れて解き放たれた者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-627
‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ; Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
縄も革紐も、くびきの綱も、その付属までも断ち切り、閂（かんぬき）を引き抜き、目覚めた者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-628
‘‘Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati; Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
罵りや打擲や縛りを受けても、害意なく耐え忍ぶ者。忍耐の力をもつ軍勢（の如き者）を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-629
‘‘Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ; Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
怒りなく、誓戒を守り、戒を具え、慢心の膨れなき、調御され、これが最後の身体である者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-630
‘‘Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo; Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
蓮の葉の水のように、錐の先の芥子粒のように、欲楽に染まらない者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-631
‘‘Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano; Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
ここでまさに、自らの苦の滅尽を知っている者。重荷を下ろし、解き放たれた者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-632
‘‘Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ; Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
深い智慧を備え、賢明で、道と非道をよく知り、最上の義に到達した者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-633
‘‘Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ; Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
在家にも出家にも交わらず、いずれにも執らわれぬ者。住処なく歩み、欲少なき者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-634
‘‘Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca; Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
生きものに対して、動くものにも動かぬものにも、杖（暴力）を置いた者。自ら殺さず、殺させもしない者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-635
‘‘Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ; Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
敵意ある者の中にあっても敵対せず、杖を取る者の中にあっても寂静で、執る者の中にあっても取らない者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-636
‘‘Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito; Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
貪りも瞋りも、慢も、侮り（悪意）も、落ち去った者。その人は、錐の先の芥子粒のように（付着せず）いる。彼を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-637
‘‘Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye; Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
荒くない、分かりやすく、真実を語る言葉を発し、その言葉によって誰をも傷つけない者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-638
‘‘Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ; Loke adinnaṃ nādiyati, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
この世で、長いものも短いものも、小さいものも大きいものも、美しいものも醜いものも、与えられていないものを取らない者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-639
‘‘Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca; Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
この世にも来世にも、願望（期待）がない者。無希求で、解き放たれた者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-640
‘‘Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī; Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
依りかかり（よりどころ）がない者。知って疑いなく、死なぬ境地に到達した者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-641
‘‘Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā; Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
福も罪も、両方の執着を超えた者。憂いなく、塵なく、清らかな者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-642
‘‘Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ; Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
月のように汚れなく清らかで、澄みきって濁りのない者。喜びと生存（有）の枯れ尽きた者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-643
‘‘Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā; Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī; Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
この泥道、険難、輪廻、迷いを越えた者。渡り終え、彼岸に至り、禅定し、不動で疑いなく、取着なくして涅槃に至った者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-644
‘‘Yodha kāme pahantvāna, anāgāro paribbaje; Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
欲楽を捨てて、家を離れ遊行する者。欲楽による生存が尽きた者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-645
‘‘Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje; Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
渇愛を捨てて、家を離れ遊行する者。渇愛による生存が尽きた者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-646
‘‘Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā; Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
人間のくびきを捨て、天のくびきをも越え、あらゆるくびきから解き放たれた者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-647
‘‘Hitvā ratiñca aratiṃ, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ; Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
好みと嫌悪の両方を捨て、涼やかに鎮まり、依りどころなき者。全世界に打ち勝つ勇者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-648
‘‘Cutiṃ yo vedi ttānaṃ, upapattiñca sabbaso; Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
自らの死（死没）と、また一切の再生（再出生）を余すことなく知っている者。執着なき善逝、覚りし者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-649
‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā; Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
神々も香神も人々も、その行き先を知らない者。漏の尽きた阿羅漢を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-650
‘‘Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ; Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
以前にも後にも、中ほどにも、何ものも持たない者。無所有で、取着なき者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-651
‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ; Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
雄牛のように勝れ、勇者で、偉大な仙人、勝利者。動揺なき“沐浴した者”、覚りし者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-652
‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi , saggāpāyañca passati; Atho jātikkhayaṃ patto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
過去生を知り、天界と悪趣とを見、さらに生まれの滅尽に到達した者を、私は婆羅門と呼ぶ。

3-9-653
‘‘Samaññā hesā lokasmiṃ, nāmagottaṃ pakappitaṃ; Sammuccā samudāgataṃ, tattha tattha pakappitaṃ.
この世で「呼び名」とされるもの――作り上げられた姓名・家系――は、ただの構想であり、集まりに基づき、あちこちで作り上げられたものだ。

3-9-654
‘‘Dīgharattamanusayitaṃ, diṭṭhigatamajānataṃ; Ajānantā no pabruvanti, jātiyā hoti brāhmaṇo.
久しく随伴してきた見解を知らずに、人々は「生まれによって婆羅門となる」と語る。

3-9-655
‘‘Na jaccā brāhmaṇo hoti, na jaccā hoti abrāhmaṇo; Kammunā brāhmaṇo hoti, kammunā hoti abrāhmaṇo.
生まれによって婆羅門となるのではない。生まれによって非婆羅門となるのでもない。行為（業）によって婆羅門となり、行為によって非婆羅門となる。

3-9-656
‘‘Kassako kammunā hoti, sippiko hoti kammunā; Vāṇijo kammunā hoti, pessiko hoti kammunā.
農夫であるのも行為によってであり、職人であるのも行為によってである。商人であるのも行為によってであり、使用人であるのも行為によってである。

3-9-657
‘‘Coropi kammunā hoti, yodhājīvopi kammunā; Yājako kammunā hoti, rājāpi hoti kammunā.
盗賊であるのも行為によってであり、戦士の生計であるのも行為によってである。祭祀者であるのも行為によってであり、王であるのも行為によってである。

3-9-658
‘‘Evametaṃ yathābhūtaṃ, kammaṃ passanti paṇḍitā; Paṭiccasamuppādadassā, kammavipākakovidā.
このように、ありのままに、賢者たちは業を見ている。縁起を見、業とその果報に通じた者たちである。

3-9-659
‘‘Kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā; Kammanibandhanā sattā, rathassāṇīva yāyato.
世は業によって動き、衆生は業によって動く。衆生は業を絆としてもち、進む車の轂（しゅく）を留める釘のようなものだ。

3-9-660
‘‘Tapena brahmacariyena, saṃyamena damena ca; Etena brāhmaṇo hoti, etaṃ brāhmaṇamuttamaṃ.
苦行と梵行と、慎みと調御とによって、婆羅門となる。これこそが最上の婆羅門の道である。

3-9-661
‘‘Tīhi vijjāhi sampanno, santo khīṇapunabbhavo; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, brahmā sakko vijānata’’nti. Evaṃ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti. Vāseṭṭhasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.
「三つの知を具え、寂静で、再生が尽きた者。ヴァーセッタよ、このように知れ――知る者にとって、彼は梵天であり、帝釈である。」そう説かれると、ヴァーセッタとバーラドヴァージャの若者たちは世尊に言った。「すばらしい、ゴータマよ……（中略）……今日より命あるかぎり帰依した在家信者として、ゴータマ尊者は我らを憶念してください。」ヴァーセッタ経・第九は終わる。

3-10-662
‘‘Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe; Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.
人が生まれるとき、その口には斧が生まれる。それで愚者は悪い言葉を語り、自らを切り傷つける。

3-10-663
‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo; Vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati.
非難すべきものを褒め、褒むべきものを非難する者は、口によって禍（カリ）を選び取る。ゆえにその禍によって安楽を得ない。

3-10-664
‘‘Appamatto ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo; Sabbassāpi sahāpi attanā, ayameva mahattaro kali; Yo sugatesu manaṃ padosaye.
賽（さい）で財を失う禍（カリ）は小さい。すべての財と命を失うことよりも、はるかに大きい禍がある――善逝（スガタ）たちに対して心を濁らせることだ。

3-10-665
‘‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsati pañca ca abbudāni ; Yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakaṃ.
無数の長い時を経て――幾十万の“ニラッブダ”と、三十六と五の“アッブダ”ののち――聖者をそしる者は地獄に赴く。言葉と心を悪しきものへ向けてしまったゆえに。

3-10-666
‘‘Abhūtavādī nirayaṃ upeti, yo vāpi katvā na karomicāha; Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha.
虚言を語る者は地獄に赴く。また、しておきながら「していない」と言う者も同じである。死後、両者は等しくなる――卑しい業のゆえに、来世で。

3-10-667
‘‘Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa; Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto.
害意なき人、清らかな人、汚れなき人に害をなすなら、その悪は愚者自身に返る。風に逆らって投げた微細な塵のように。

3-10-668
‘‘Yo lobhaguṇe anuyutto, so vacasā paribhāsati aññe; Asaddho kadariyo avadaññū, macchari pesuṇiyaṃ anuyutto.
貪りの性質に溺れる者は、言葉で他者を罵る。信なく、吝嗇で、施しを知らず、物惜しみに結びつき、讒言（そしり）に従う。

3-10-669
‘‘Mukhadugga vibhūta anariya, bhūnahu pāpaka dukkaṭakāri; Purisanta kalī avajāta, mā bahubhāṇidha nerayikosi.
口の荒い者、礼を失った非聖なる者、虚言多く、悪を行う者よ。人の中の禍（カリ）、卑しく生まれた者よ。むやみに多弁であって地獄に向かうな。

3-10-670
‘‘Rajamākirasī ahitāya, sante garahasi kibbisakārī; Bahūni duccaritāni caritvā, gacchasi kho papataṃ cirarattaṃ.
害のために塵をまき散らし、寂静なる人々をそしる罪作りよ。多くの悪しき行いをして、長い時にわたり堕ちて行く。

3-10-671
‘‘Na hi nassati kassaci kammaṃ, eti hataṃ labhateva suvāmi; Dukkhaṃ mando paraloke, attani passati kibbisakārī.
いかなる者の業も滅び去ることはない。なされたものは戻って来て、必ずその主に果を与える。愚かな罪作りは、来世でその苦を己に見る。

3-10-672
‘‘Ayosaṅkusamāhataṭṭhānaṃ , tiṇhadhāramayasūlamupeti; Atha tattaayoguḷasannibhaṃ, bhojanamatthi tathā patirūpaṃ.
鉄の鉤（かぎ）で打ちつけられる場所に連れて行かれ、鋭い刃の鉄の槍に刺される。さらに、焼けた鉄の玉のような食物が、ふさわしく与えられる。

3-10-673
‘‘Na hi vaggu vadanti vadantā, nābhijavanti na tāṇamupenti; Aṅgāre santhate sayanti , ginisampajjalitaṃ pavisanti.
甘美な言葉を語る者はなく、互いに駆け寄りもせず、救いにも至らない。燃える炭に敷かれて横たわり、燃えさかる火の中へ入って行く。

3-10-674
‘‘Jālena ca onahiyāna, tattha hananti ayomayakuṭebhi ; Andhaṃva timisamāyanti, taṃ vitatañhi yathā mahikāyo.
網で覆われ、そこで鉄の槌で打たれる。暗闇に盲いた者のようにさまよう。広く張りめぐらされている――濃い霧のように。

3-10-675
‘‘Atha lohamayaṃ pana kumbhiṃ, ginisampajjalitaṃ pavisanti; Paccanti hi tāsu cirarattaṃ, agginisamāsu samuppilavāte.
さらに、燃えさかる鉄の大釜の中へ入れられる。そこで彼らは、燃える火の中で長い時にわたり煮えたぎり焼かれる。

3-10-676
‘‘Atha pubbalohitamisse, tattha kiṃ paccati kibbisakārī; Yaṃ yaṃ disakaṃ adhiseti, tattha kilissati samphusamāno.
さらに、膿と血の混じったものの中で、罪作りは煮えたぎる。どの方向に身を寄せても、触れるたびに苦しむ。

3-10-677
‘‘Puḷavāvasathe salilasmiṃ, tattha kiṃ paccati kibbisakārī; Gantuṃ na hi tīramapatthi, sabbasamā hi samantakapallā.
虫の棲み家のような水の中で、罪作りは煮えたぎる。岸へ行く道はなく、四方はどこも同じく平らで、逃げ場がない。

3-10-678
‘‘Asipattavanaṃ pana tiṇhaṃ, taṃ pavisanti samucchidagattā; Jivhaṃ balisena gahetvā, ārajayārajayā vihananti.
さらに、鋭い剣葉の森に入る。彼らの身体は切り刻まれる。舌を鉤で引き出され、引きずり回されて打ち叩かれる。

3-10-679
‘‘Atha vetaraṇiṃ pana duggaṃ, tiṇhadhārakhuradhāramupenti; Tattha mandā papatanti, pāpakarā pāpāni karitvā.
さらに、険しいヴェータラニー川へ至る。鋭い刃と剃刀の刃のようなものがそこにある。悪をなした愚者は、そこへ墜ちる。

3-10-680
‘‘Khādanti hi tattha rudante, sāmā sabalā kākolagaṇā ca; Soṇā siṅgālā paṭigiddhā , kulalā vāyasā ca vitudanti.
そこで泣き叫ぶ者たちは食い裂かれる。斑の黒い犬の群れ、そして貪りついた狐や山犬、鷲や烏たちがついばむ。

3-10-681
‘‘Kicchā vatayaṃ idha vutti, yaṃ jano phusati kibbisakārī; Tasmā idha jīvitasese, kiccakaro siyā naro na cappamajje.
罪作りの者が触れるその境遇は、実に苦しい。ゆえに、この命が残っているうちに、人はなすべきことをなし、怠ってはならない。

3-10-682
‘‘Te gaṇitā vidūhi tilavāhā, ye padume niraye upanītā; Nahutāni hi koṭiyo pañca bhavanti, dvādasa koṭisatāni punaññā .
賢者たちによって数えられたその「胡麻の運び（時劫）」は、蓮華地獄に連れ込まれた者たちのものだ。そこには五コーティのナフタ（数）があり、さらに十二コーティ百（も）ある。

3-10-683
‘‘Yāva dukhā nirayā idha vuttā, tatthapi tāva ciraṃ vasitabbaṃ; Tasmā sucipesalasādhuguṇesu, vācaṃ manaṃ satataṃ parirakkhe’’ti. Kokālikasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.
ここで語られた地獄の苦がどれほどであれ、そこでもまた同じほど長く住まわねばならない。ゆえに、清らかで温和で善き徳を備えた人々に対して、言葉と心を常に守れ。」コーカーリカ経・第十は終わる。

3-11-684
Ānandajāte tidasagaṇe patīte, sakkañca indaṃ sucivasane ca deve; Dussaṃ gahetvā atiriva thomayante, asito isi addasa divāvihāre.
三十三天の神々の群れが喜びに湧き、帝釈サッカと清らかな衣の神々が歓喜しているとき、衣を手に取り、並外れて讃嘆していた。昼の住処において、仙人アシタはそれを見た。

3-11-685
Disvāna deve muditamane udagge, cittiṃ karitvāna idamavoca tattha; ‘‘Kiṃ devasaṅgho atiriva kalyarūpo, dussaṃ gahetvā ramayatha kiṃ paṭicca.
神々が喜び心に満ちて昂ぶっているのを見て、アシタは心を向けてそこにこう言った。「なぜ神々の集いは、かくも美しい姿で、衣を手に取って歓び遊ぶのか。何に因ってか。

3-11-686
‘‘Yadāpi āsī asurehi saṅgamo, jayo surānaṃ asurā parājitā. Tadāpi netādiso lomahaṃsano, kimabbhutaṃ daṭṭhu marū pamoditā.
阿修羅との戦いがあって、天の勝利、阿修羅の敗北があったときでさえ、このように身の毛もよだつほどではなかった。マーラたちよ、何という驚くべきことを見て、かくも喜ぶのか。」

3-11-687
‘‘Seḷenti gāyanti ca vādayanti ca, bhujāni phoṭenti ca naccayanti ca; Pucchāmi vohaṃ merumuddhavāsine, dhunātha me saṃsayaṃ khippa mārisā’’.
「舞い、歌い、奏で、腕を打ち鳴らして踊っている。須弥山の頂に住む諸君に問う。友よ、私の疑いを早く払いのけてくれ。」

3-11-688
‘‘So bodhisatto ratanavaro atulyo, manussaloke hitasukhatthāya jāto; Sakyāna gāme janapade lumbineyye, tenamha tuṭṭhā atiriva kalyarūpā.
（神々は言った。）「その菩薩、宝のごとく勝れ、比類なき者が、人間界に、衆生の利益と安楽のために生まれた。サキャ族の村、ルンビニーという国土に。だから私たちは、とりわけ美しい姿で喜んでいる。

3-11-689
‘‘So sabbasattuttamo aggapuggalo, narāsabho sabbapajānamuttamo; Vattessati cakkamisivhaye vane, nadaṃva sīho balavā migābhibhū’’.
「彼はすべての衆生の最勝者、最上の人、雄牛のごとき人、あらゆる衆生の最上者である。仙人の森で法輪を転ずるだろう。獅子が吼えるように、力ある者、獣を制する者として。」

3-11-690
Taṃ saddaṃ sutvā turitamavasarī so, suddhodanassa tada bhavanaṃ upāvisi ; Nisajja tattha idamavocāsi sakye, ‘‘kuhiṃ kumāro ahamapi daṭṭhukāmo’’.
その声を聞くと、彼（アシタ）は急いで降り、スッドーダナの住まいに入った。そこで坐ってサキャ族に言った。「王子はどこにいる。私も見たい。」

3-11-691
Tato kumāraṃ jalitamiva suvaṇṇaṃ, ukkāmukheva sukusalasampahaṭṭhaṃ ; Daddallamānaṃ siriyā anomavaṇṇaṃ, dassesu puttaṃ asitavhayassa sakyā.
それから、燃える黄金のような王子を、熟練の者が炉口から取り出した金塊のように、光り輝き、威光に満ち、比類なき色艶の子を、サキャ族はアシタ仙人に見せた。

3-11-692
Disvā kumāraṃ sikhimiva pajjalantaṃ, tārāsabhaṃva nabhasigamaṃ visuddhaṃ; Sūriyaṃ tapantaṃ saradarivabbhamuttaṃ, ānandajāto vipulamalattha pītiṃ.
燃えさかる炎の頂のような王子を見て、星の雄牛のように澄んだ空を行くもののように、秋の雲を離れた照り輝く太陽のように、アシタは歓喜し、大いなる喜びを得た。

3-11-693
Anekasākhañca sahassamaṇḍalaṃ, chattaṃ marū dhārayumantalikkhe; Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā, na dissare cāmarachattagāhakā.
多くの枝と千の輪をもつ天蓋（傘）を、神々は空中で掲げた。黄金の柄の払子（ちゃまり）が左右に揺れ動いたが、払子や傘を持つ者は見えなかった。

3-11-694
Disvā jaṭī kaṇhasirivhayo isi, suvaṇṇanikkhaṃ viya paṇḍukambale; Setañca chattaṃ dhariyanta muddhani, udaggacitto sumano paṭiggahe.
髪を結った黒き光の名の仙人（カンハシリ）が、黄の毛布の上に置かれた黄金の塊のように輝き、白い傘が頭上に掲げられているのを見て、心躍らせ喜び、受け取った。

3-11-695
Paṭiggahetvā pana sakyapuṅgavaṃ, jigīsato lakkhaṇamantapāragū; Pasannacitto giramabbhudīrayi, ‘‘anuttarāyaṃ dvipadānamuttamo’’ .
サキャ族の雄（王子）を受け取り、徴相に通じ、勝利を求める者として、心清らかに言葉を発した。「これは無上であり、二足の者の最上である。」

3-11-696
Athattano gamanamanussaranto, akalyarūpo gaḷayati assukāni; Disvāna sakyā isimavocuṃ rudantaṃ, ‘‘No ce kumāre bhavissati antarāyo’’.
それから、自分の歩み（寿命）を思い起こし、姿が曇って涙をこぼした。泣く仙人を見てサキャ族は言った。「王子に危難があるのですか。」

3-11-697
Disvāna sakye isimavoca akalye, ‘‘nāhaṃ kumāre ahitamanussarāmi; Na cāpimassa bhavissati antarāyo, na orakāyaṃ adhimānasā bhavātha.
サキャ族を見て仙人は言った。「私は王子の不幸を思って泣いているのではない。彼に危難はない。心を低く持て。

3-11-698
‘‘Sambodhiyaggaṃ phusissatāyaṃ kumāro, so dhammacakkaṃ paramavisuddhadassī; Vattessatāyaṃ bahujanahitānukampī, vitthārikassa bhavissati brahmacariyaṃ.
この王子は、正覚の最高に触れるだろう。最上に清らかな眼をもって法輪を転じ、多くの人々の利益を憐れんで、梵行は広く展開されるだろう。」

3-11-699
‘‘Mamañca āyu na ciramidhāvaseso, athantarā me bhavissati kālakiriyā; Sohaṃ na sossaṃ asamadhurassa dhammaṃ, tenamhi aṭṭo byasanaṃgato aghāvī’’.
私の寿命はここに長くは残っていない。ほどなく私は死ぬだろう。だから私は、比類なき甘美の法を聞けない。ゆえに苦しみ、災いに遭い、嘆いているのだ。」

3-11-700
So sākiyānaṃ vipulaṃ janetvā pītiṃ, antepuramhā niggamā brahmacārī; So bhāgineyyaṃ sayaṃ anukampamāno, samādapesi asamadhurassa dhamme.
こうしてサーキャ族に大いなる喜びを起こさせた梵行者は、宮殿から去った。甥に対する憐れみから、比類なき甘美の法において、彼（ナーラカ）を励まし導いた。

3-11-701
‘‘Buddhoti ghosaṃ yada parato suṇāsi, sambodhipatto vivarati dhammamaggaṃ; Gantvāna tattha samayaṃ paripucchamāno , carassu tasmiṃ bhagavati brahmacariyaṃ’’.
「後に『仏陀』という声を聞き、覚りを得て法の道を開くとき、そこへ行き、時を得て問い、かの世尊のもとで梵行を行じなさい。」

3-11-702
Tenānusiṭṭho hitamanena tādinā, anāgate paramavisuddhadassinā; So nālako upacitapuññasañcayo, jinaṃ patikkhaṃ parivasi rakkhitindriyo.
そのように利益を願う者（アシタ）に教えられたナーラカは、未来の最上に清らかな眼ある者（仏）を待ち望み、善い業を積み、諸根を守って暮らした。

3-11-703
Sutvāna ghosaṃ jinavaracakkavattane, gantvāna disvā isinisabhaṃ pasanno; Moneyyaseṭṭhaṃ munipavaraṃ apucchi, samāgate asitāvhayassa sāsaneti. Vatthugāthā niṭṭhitā.
勝利者・最勝の転輪者の声を聞き、行って見て、仙人の雄に対して信を生じた。沈黙の最上、牟尼の最勝に、アシタの教えが集まったその時、彼は問うた。「物語偈は終わる。」

3-11-704
‘‘Aññātametaṃ vacanaṃ, asitassa yathātathaṃ; Taṃ taṃ gotama pucchāmi, sabbadhammāna pāraguṃ.
「この言葉は、アシタが言ったとおり真実であると分かった。だからゴータマよ、あらゆる法の彼岸に達したあなたに問う。

3-11-705
‘‘Anagāriyupetassa, bhikkhācariyaṃ jigīsato; Muni pabrūhi me puṭṭho, moneyyaṃ uttamaṃ padaṃ’’.
出家した者として、乞食の行を求める者にとって、牟尼よ、問われた私に答えてください。最上の“牟尼の道（沈黙の道）”とは何ですか。」

3-11-706
‘‘Moneyyaṃ te upaññissaṃ, (iti bhagavā) dukkaraṃ durabhisambhavaṃ; Handa te naṃ pavakkhāmi, santhambhassu daḷho bhava.
（世尊は言った。）「あなたに牟尼の道を説き示そう。それは困難で、容易には成し得ない。さあ、あなたに語ろう。堅く踏みとどまり、しっかりしなさい。」

3-11-707
‘‘Samānabhāgaṃ kubbetha, gāme akkuṭṭhavanditaṃ; Manopadosaṃ rakkheyya, santo anuṇṇato care.
「平等な心であれ。村で罵られようと礼拝されようと、心の害（悪意）を守れ。寂静の人は、驕らずに歩め。」

3-11-708
‘‘Uccāvacā niccharanti, dāye aggisikhūpamā; Nāriyo muniṃ palobhenti, tāsu taṃ mā palobhayuṃ.
「高いもの低いもの（欲の波）が噴き出す、燃える林の火焔のように。女たちは牟尼を誘惑する。そこにおいて汝は惑わされるな。」

3-11-709
‘‘Virato methunā dhammā, hitvā kāme paropare ; Aviruddho asāratto, pāṇesu tasathāvare.
「男女の交わりから離れ、あらゆる欲楽を捨てよ。敵対せず、執着せず、動くもの動かぬもの、すべての生命に対して。」

3-11-710
‘‘Yathā ahaṃ tathā ete, yathā ete tathā ahaṃ; Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.
「われがそうであるように彼らもそうであり、彼らがそうであるようにわれもそうである。自らを譬えとして、殺してはならず、殺させてもならぬ。」

3-11-711
‘‘Hitvā icchañca lobhañca, yattha satto puthujjano; Cakkhumā paṭipajjeyya, tareyya narakaṃ imaṃ.
「凡夫が執われる欲と貪りを捨て、眼ある人は実践して、この地獄（のような世）を渡れ。」

3-11-712
‘‘Ūnūdaro mitāhāro, appicchassa alolupo; Sadā icchāya nicchāto, aniccho hoti nibbuto.
「腹は少なめに、食はほどほどに。少欲にして貪らぬ者は、欲の熱が常に冷め、無欲となって寂滅する。」

3-11-713
‘‘Sa piṇḍacāraṃ caritvā, vanantamabhihāraye; Upaṭṭhito rukkhamūlasmiṃ, āsanūpagato muni.
「托鉢を終えたなら、森のはずれへ向かえ。木の根元に立ち、座を占めて牟尼は坐る。」

3-11-714
‘‘Sa jhānapasuto dhīro, vanante ramito siyā; Jhāyetha rukkhamūlasmiṃ, attānamabhitosayaṃ.
「禅に励む賢者は、森のはずれを喜びとするがよい。木の根元で瞑想し、自らを満足させよ。」

3-11-715
‘‘Tato ratyā vivasāne , gāmantamabhihāraye; Avhānaṃ nābhinandeyya, abhihārañca gāmato.
「そして夜が明けたなら、村はずれへ向かえ。招きに喜ぶな、村からの供養にも執着するな。」

3-11-716
‘‘Na munī gāmamāgamma, kulesu sahasā care; Ghāsesanaṃ chinnakatho, na vācaṃ payutaṃ bhaṇe.
「牟尼は村に来ても、家々をあわてて巡ってはならぬ。食を求め、言葉を断って、作り言葉を語るな。」

3-11-717
‘‘Alatthaṃ yadidaṃ sādhu, nālatthaṃ kusalaṃ iti; Ubhayeneva so tādī, rukkhaṃvupanivattati .
「得たなら『これは良い』、得ぬなら『善を得なかった』とせず。いずれにおいても、その人は木（の根元）へ戻る。」

3-11-718
‘‘Sa pattapāṇi vicaranto, amūgo mūgasammato; Appaṃ dānaṃ na hīḷeyya, dātāraṃ nāvajāniyā.
「鉢を手にして歩むとき、口をきけるのに『黙者』と見なされる。わずかな施しを軽んじるな、施す人を侮るな。」

3-11-719
‘‘Uccāvacā hi paṭipadā, samaṇena pakāsitā; Na pāraṃ diguṇaṃ yanti, nayidaṃ ekaguṇaṃ mutaṃ.
「行いの道はさまざま、沙門によって説き明かされた。二重（ふたつながら）によって彼岸へ行くのではなく、これが一重であるとも説かれない。」

3-11-720
‘‘Yassa ca visatā natthi, chinnasotassa bhikkhuno; Kiccākiccappahīnassa, pariḷāho na vijjati.
「毒（貪）をもたず、流れを断った比丘には、為すべき・為すべからずを捨てた者には、灼熱はない。」

3-11-721
‘‘Moneyyaṃ te upaññissaṃ, khuradhārūpamo bhave; Jivhāya tālumāhacca, udare saññato siyā.
「汝に〈黙〉の道を説こう。それは剃刀の刃のようである。舌で上あごを押さえ、腹において慎みをもて。」

3-11-722
‘‘Alīnacitto ca siyā, na cāpi bahu cintaye; Nirāmagandho asito, brahmacariyaparāyaṇo.
「心は怠らず、また思い煩いすぎない。穢れの臭いなく、染まらず、梵行をよりどころとせよ。」

3-11-723
‘‘Ekāsanassa sikkhetha, samaṇūpāsanassa ca; Ekattaṃ monamakkhātaṃ, eko ce abhiramissasi; Atha bhāhisi dasadisā.
「独り坐ることを学べ、沙門に仕えることも。また『一つであること』が〈黙〉と説かれる。もし独りで喜ぶなら、十方に輝くだろう。」

3-11-724
‘‘Sutvā dhīrānaṃ nigghosaṃ, jhāyīnaṃ kāmacāginaṃ; Tato hiriñca saddhañca, bhiyyo kubbetha māmako.
「賢者たちの響きを、禅する者・欲を捨てた者の声を聞いて、さらに慚（恥）と信とを増やせ、わが友よ。」

3-11-725
‘‘Taṃ nadīhi vijānātha, sobbhesu padaresu ca; Saṇantā yanti kusobbhā , tuṇhīyanti mahodadhī.
「川から知れ。谷や裂け目では、浅い流れは音を立てて行き、大海は黙している。」

3-11-726
‘‘Yadūnakaṃ taṃ saṇati, yaṃ pūraṃ santameva taṃ; Aḍḍhakumbhūpamo bālo, rahado pūrova paṇḍito.
「足りないものは鳴り、満ちたものは静かだ。愚者は半分の壺のよう、賢者は満ちた池のよう。」

3-11-727
‘‘Yaṃ samaṇo bahuṃ bhāsati, upetaṃ atthasañhitaṃ; Jānaṃ so dhammaṃ deseti, jānaṃ so bahu bhāsati.
「沙門が多く語るとき、それは意味を備える。知って法を説き、知って多く語る。」

3-11-728
‘‘Yo ca jānaṃ saṃyatatto, jānaṃ na bahu bhāsati; Sa munī monamarahati, sa munī monamajjhagā’’ti. Nālakasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.
「また、知って自制し、知って多く語らぬ者は、牟尼であり、黙にふさわしく、黙に到達した。」―こう言って、ナラカ経・第十一が終わった。

3-13-729
‘‘Ye dukkhaṃ nappajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ; Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati; Tañca maggaṃ na jānanti, dukkhūpasamagāminaṃ.
「苦を知らず、苦の生起も、苦が残りなく滅するところも、苦の鎮静へ導く道も知らない者たちがいる。」

3-13-730
‘‘Cetovimuttihīnā te, atho paññāvimuttiyā; Abhabbā te antakiriyāya, te ve jātijarūpagā.
「その者たちは心の解脱にも智慧の解脱にも欠け、終わりをなすことができない。彼らはまさに生と老いへ赴く。」

3-13-731
‘‘Ye ca dukkhaṃ pajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ; Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati; Tañca maggaṃ pajānanti, dukkhūpasamagāminaṃ.
「しかし苦を知り、苦の生起を知り、苦が残りなく滅するところを知り、苦の鎮静へ導く道を知る者たちがいる。」

3-13-732
‘‘Cetovimuttisampannā, atho paññāvimuttiyā; Bhabbā te antakiriyāya, na te jātijarūpagā’’ti. (2) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ upadhipaccayāti, ayamekānupassanā. Upadhīnaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –
「心の解脱を具え、また智慧の解脱を具える者は、終わりをなすことができ、彼らは生と老いへ赴かない。」（2）もし「別の仕方でも正しく二つを観ずると言えるか」と問われたなら、「言える」と答えるべきである。いかにしてか。「いかなる苦も起こるものはすべて依処（upadhi）を縁として起こる」—これが第一の観察である。「依処が残りなく離欲し滅するなら、苦の生起はない」—これが第二の観察である。このように正しく…（中略）さらに師は次のように言った—

3-13-733
‘‘Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā; Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando; Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’ti. (3) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ avijjāpaccayāti, ayamekānupassanā. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –
「依処を因として、世のさまざまな苦は生じる。無知の愚者は依処を作り、繰り返し苦に至る。ゆえに、依処を知る者は依処を作るべきでない—苦の生と起源とを観ずる者として。」（3）もし「別の仕方でも…」と問われたなら「言える」と答えるべきである。いかにしてか。「いかなる苦も起こるものはすべて無明を縁として起こる」—これが第一の観察である。「無明が残りなく離欲し滅するなら、苦の生起はない」—これが第二の観察である。このように正しく…（中略）さらに師は次のように言った—

3-13-734
‘‘Jātimaraṇasaṃsāraṃ , ye vajanti punappunaṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, avijjāyeva sā gati.
「生死の輪廻を、人々は何度も巡る。こうであるあり方と別のあり方へ—その行き先はまさに無明である。」

3-13-735
‘‘Avijjā hāyaṃ mahāmoho, yenidaṃ saṃsitaṃ ciraṃ; Vijjāgatā ca ye sattā, na te gacchanti punabbhava’’nti. (4) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ saṅkhārapaccayāti, ayamekānupassanā. Saṅkhārānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –
「無明こそこの大いなる迷いであり、これによってこの輪廻は久しく結ばれてきた。智慧を得た衆生は、再び生存へは行かない。」（4）もし「別の仕方でも…」と問われたなら「言える」と答えるべきである。いかにしてか。「いかなる苦も起こるものはすべて行（形成作用）を縁として起こる」—これが第一の観察である。「行が残りなく離欲し滅するなら、苦の生起はない」—これが第二の観察である。このように正しく…（中略）さらに師は次のように言った—

3-13-736
‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ saṅkhārapaccayā; Saṅkhārānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.
「いかなる苦も、すべて行を縁として起こる。行の滅によって、苦の生起はない。」

3-13-737
‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ saṅkhārapaccayā; Sabbasaṅkhārasamathā, saññānaṃ uparodhanā; Evaṃ dukkhakkhayo hoti, etaṃ ñatvā yathātathaṃ.
「これを危難と知って、苦が行を縁とすることを知り、すべての行の静まり、想の滅尽によって、このように苦の滅尽がある。これをありのままに知って。」

3-13-738
‘‘Sammaddasā vedaguno, sammadaññāya paṇḍitā; Abhibhuyya mārasaṃyogaṃ, na gacchanti punabbhava’’nti. (5) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ viññāṇapaccayāti, ayamekānupassanā. Viññāṇassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –
「正しく観じ、知を備えた賢者は、正しく知って、魔との結びつきを打ち破り、再び生存へ行かない。」（5）もし「別の仕方でも…」と問われたなら「言える」と答えるべきである。いかにしてか。「いかなる苦も起こるものはすべて識を縁として起こる」—これが第一の観察である。「識が残りなく離欲し滅するなら、苦の生起はない」—これが第二の観察である。このように正しく…（中略）さらに師は次のように言った—

3-13-739
‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ viññāṇapaccayā; Viññāṇassa nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.
「いかなる苦も、すべて識を縁として起こる。識の滅によって、苦の生起はない。」

3-13-740
‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ viññāṇapaccayā; Viññāṇūpasamā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti. (6) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ phassapaccayāti, ayamekānupassanā. Phassassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –
「これを危難と知って、苦が識を縁とすることを知り、識の鎮静によって比丘は、欲の熱が冷め、完全に涅槃する。」（6）もし「別の仕方でも…」と問われたなら「言える」と答えるべきである。いかにしてか。「いかなる苦も起こるものはすべて触を縁として起こる」—これが第一の観察である。「触が残りなく離欲し滅するなら、苦の生起はない」—これが第二の観察である。このように正しく…（中略）さらに師は次のように言った—

3-13-741
‘‘Tesaṃ phassaparetānaṃ, bhavasotānusārinaṃ; Kummaggapaṭipannānaṃ, ārā saṃyojanakkhayo.
「彼らは触に支配され、有の流れに従う。悪道を行く者には、結びつきの滅は遠い。」

3-13-742
‘‘Ye ca phassaṃ pariññāya, aññāyupasame ratā; Te ve phassābhisamayā, nicchātā parinibbutā’’ti. (7) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ vedanāpaccayāti, ayamekānupassanā. Vedanānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –
「しかし触を完全に知り、悟りと鎮静を喜ぶ者たち—彼らは触の現観によって、欲の熱が冷め、完全に涅槃する。」（7）もし「別の仕方でも…」と問われたなら「言える」と答えるべきである。いかにしてか。「いかなる苦も起こるものはすべて受を縁として起こる」—これが第一の観察である。「受が残りなく離欲し滅するなら、苦の生起はない」—これが第二の観察である。このように正しく…（中略）さらに師は次のように言った—

3-13-743
‘‘Sukhaṃ vā yadi vā dukkhaṃ, adukkhamasukhaṃ saha; Ajjhattañca bahiddhā ca, yaṃ kiñci atthi veditaṃ.
「楽であれ苦であれ、また不苦不楽であれ。内にも外にも、いかなる感受（受）があろうとも。」

3-13-744
‘‘Etaṃ dukkhanti ñatvāna, mosadhammaṃ palokinaṃ ; Phussa phussa vayaṃ passaṃ, evaṃ tattha vijānati ; Vedanānaṃ khayā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti. (8) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ taṇhāpaccayāti, ayamekānupassanā. Taṇhāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –
「それを『これは苦である』と知り、欺きの性質で崩れゆくものと知る。触れるたび、滅してゆくのを見て、このようにそこで悟る。受の尽きるとき、比丘は欲の熱が冷め、完全に涅槃する。」（8）もし「別の仕方でも…」と問われたなら「言える」と答えるべきである。いかにしてか。「いかなる苦も起こるものはすべて渇愛を縁として起こる」—これが第一の観察である。「渇愛が残りなく離欲し滅するなら、苦の生起はない」—これが第二の観察である。このように正しく…（中略）さらに師は次のように言った—

3-13-745
‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.
「渇愛を伴侶とする人は、長い時を輪廻する。こうであるあり方と別のあり方へ—輪廻を超えない。」

3-13-746
‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ; Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. (9) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ upādānapaccayāti, ayamekānupassanā. Upādānānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –
「これを危難と知って、渇愛を苦の生起と知り、渇愛を離れ、取ることなく、念ある比丘は遊行せよ。」（9）もし「別の仕方でも…」と問われたなら「言える」と答えるべきである。いかにしてか。「いかなる苦も起こるものはすべて取（執着）を縁として起こる」—これが第一の観察である。「取が残りなく離欲し滅するなら、苦の生起はない」—これが第二の観察である。このように正しく…（中略）さらに師は次のように言った—

3-13-747
‘‘Upādānapaccayā bhavo, bhūto dukkhaṃ nigacchati; Jātassa maraṇaṃ hoti, eso dukkhassa sambhavo.
「取を縁として有が起こり、成立したそれは苦に至る。生まれた者には死がある—これが苦の生起である。」

3-13-748
‘‘Tasmā upādānakkhayā, sammadaññāya paṇḍitā; Jātikkhayaṃ abhiññāya, na gacchanti punabbhava’’nti. (10) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ ārambhapaccayāti, ayamekānupassanā. Ārambhānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –
「ゆえに取の尽きることにより、正しく知った賢者は、生の尽きることを明知して、再び生存へ行かない。」（10）もし「別の仕方でも…」と問われたなら「言える」と答えるべきである。いかにしてか。「いかなる苦も起こるものはすべて企て（着手・作為）を縁として起こる」—これが第一の観察である。「企てが残りなく離欲し滅するなら、苦の生起はない」—これが第二の観察である。このように正しく…（中略）さらに師は次のように言った—

3-13-749
‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ ārambhapaccayā; Ārambhānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.
「いかなる苦も、すべて企て（着手・作為）を縁として起こる。企てが滅すれば、苦の生起はない。」

3-13-750
‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ ārambhapaccayā; Sabbārambhaṃ paṭinissajja, anārambhe vimuttino.
「これを危難と知って、苦が企てを縁とすることを知り、あらゆる企てを捨て去って、無企てに解脱した者たち。」

3-13-751
‘‘Ucchinnabhavataṇhassa, santacittassa bhikkhuno; Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti. (11) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ āhārapaccayāti, ayamekānupassanā. Āhārānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –
「有への渇愛を断ち、心静まった比丘には、生の輪廻は尽き、彼に再生はない。」（11）もし「別の仕方でも…」と問われたなら「言える」と答えるべきである。いかにしてか。「いかなる苦も起こるものはすべて食（養い）を縁として起こる」—これが第一の観察である。「食が残りなく離欲し滅するなら、苦の生起はない」—これが第二の観察である。このように正しく…（中略）さらに師は次のように言った—

3-13-752
‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ āhārapaccayā; Āhārānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.
「いかなる苦も、すべて食（養い）を縁として起こる。食が滅すれば、苦の生起はない。」

3-13-753
‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ āhārapaccayā; Sabbāhāraṃ pariññāya, sabbāhāramanissito.
「これを危難と知って、苦が食を縁とすることを知り、あらゆる食を完全に知って、あらゆる食に依らぬ者。」

3-13-754
‘‘Ārogyaṃ sammadaññāya, āsavānaṃ parikkhayā; Saṅkhāya sevī dhammaṭṭho, saṅkhyaṃ nopeti vedagū’’ti. (12) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ iñjitapaccayāti, ayamekānupassanā. Iñjitānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –
「安穏（無病）を正しく知り、漏（煩悩）の尽きたゆえに、量って用いる法住の人、智ある者は“数（分別）”に至らない。」（12）もし「別の仕方でも…」と問われたなら「言える」と答えるべきである。いかにしてか。「いかなる苦も起こるものはすべて動揺（揺れ）を縁として起こる」—これが第一の観察である。「動揺が残りなく離欲し滅するなら、苦の生起はない」—これが第二の観察である。このように正しく…（中略）さらに師は次のように言った—

3-13-755
‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ iñjitapaccayā; Iñjitānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.
「いかなる苦も、すべて動揺（揺れ）を縁として起こる。動揺が滅すれば、苦の生起はない。」

3-13-756
‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ iñjitapaccayā; Tasmā hi ejaṃ vossajja, saṅkhāre uparundhiya; Anejo anupādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. (13) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Nissitassa calitaṃ hotīti, ayamekānupassanā. Anissito na calatīti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –
「これを危難と知って、苦が動揺を縁とすることを知り、ゆえに揺れを捨て、諸行を止めよ。揺れなき者、取ることなき念ある比丘は遊行せよ。」（13）もし「別の仕方でも…」と問われたなら「言える」と答えるべきである。いかにしてか。「依る者には動揺がある」—これが第一の観察である。「依らぬ者は動揺しない」—これが第二の観察である。このように正しく…（中略）さらに師は次のように言った—

3-13-757
‘‘Anissito na calati, nissito ca upādiyaṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.
「依らぬ者は揺れない。依る者は取って、こうであるあり方と別のあり方へと輪廻して、輪廻を超えない。」

3-13-758
‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, nissayesu mahabbhayaṃ; Anissito anupādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. (14) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Rūpehi, bhikkhave, arūpā santatarāti, ayamekānupassanā. Arūpehi nirodho santataroti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –
「この危難—依りどころにある大いなる恐れ—を知って、依らず、取ることなく、念ある比丘は遊行せよ。」（14）もし「別の仕方でも…（中略）…正しく二つを観ずると言えるか」と問われたなら「言える」と答えるべきである。いかにしてか。「色より無色のほうがより静かである」—これが第一の観察である。「無色より滅がより静かである」—これが第二の観察である。このように正しく…（中略）…さらに師は次のように言った—

3-13-759
‘‘Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino ; Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhavaṃ.
「色に至った衆生、無色に立つ者たち—滅を知らぬ者は、再び生存へやって来る。」

3-13-760
‘‘Ye ca rūpe pariññāya, arūpesu asaṇṭhitā ; Nirodhe ye vimuccanti, te janā maccuhāyino’’ti. (15) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṃ saccanti upanijjhāyitaṃ tadamariyānaṃ etaṃ musāti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayamekānupassanā. Yaṃ , bhikkhave, sadevakassa…pe… sadevamanussāya idaṃ musāti upanijjhāyitaṃ, tadamariyānaṃ etaṃ saccanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –
「色を完全に知って、無色に安住しない者たち—滅において解脱する者たちは、死を捨て去る人々である。」

3-13-761
‘‘Anattani attamāniṃ , passa lokaṃ sadevakaṃ; Niviṭṭhaṃ nāmarūpasmiṃ, idaṃ saccanti maññati.
「無我において我を思いなす、この神々を含む世を見よ。名色に固着して、『これこそ真実だ』と思いなす。」

3-13-762
‘‘Yena yena hi maññanti, tato taṃ hoti aññathā; Tañhi tassa musā hoti, mosadhammañhi ittaraṃ.
「いずれいずれのように思いなすとしても、それはそれによって別様となる。まさにそれは彼にとって虚偽である—欺きの性質のものは移ろいやすいからだ。」

3-13-763
‘‘Amosadhammaṃ nibbānaṃ, tadariyā saccato vidū; Te ve saccābhisamayā, nicchātā parinibbutā’’ti. (16) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṃ sukhanti upanijjhāyitaṃ, tadamariyānaṃ etaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayamekānupassanā . Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa…pe… sadevamanussāya idaṃ dukkhanti upanijjhāyitaṃ tadamariyānaṃ etaṃ sukhanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitāti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –
「虚偽ならざる法は涅槃であり、それを聖者たちは真実として知る。真実を現観した彼らは、欲の熱が冷め、完全に涅槃する。」（16）もし「別の仕方でも…（中略）…正しく二つを観ずると言えるか」と問われたなら「言える」と答えるべきである。いかにしてか。「この世（神々・魔・梵天を含み、沙門・婆羅門・人を含む全体）が『これが真実だ』と思いめぐらすものを、聖者は『これは虚偽だ』とありのままに正智で見る」—これが第一の観察である。「同様に、この世が『これは虚偽だ』と思いめぐらすものを、聖者は『これは真実だ』とありのままに正智で見る」—これが第二の観察である。このように正しく二つを観ずる、怠らず熱心で精励する比丘は、二つの果のいずれかを期待できる—この現世での究竟智、あるいは（取蘊が残るなら）不還である。世尊はこう語り、善逝はさらに師として次のように言った—

3-13-764
‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phassā dhammā ca kevalā; Iṭṭhā kantā manāpā ca, yāvatatthīti vuccati.
「色・音・味・香・触・法—これらすべて。好ましく、愛すべく、心地よいもの、そうあるかぎり（存在するかぎり）と言われる。」

3-13-765
‘‘Sadevakassa lokassa, ete vo sukhasammatā; Yattha cete nirujjhanti, taṃ nesaṃ dukkhasammataṃ.
「神々を含むこの世では、これらが“楽”と認められる。これらが滅するところを、彼らは“苦”と認める。」

3-13-766
‘‘Sukhanti diṭṭhamariyehi, sakkāyassuparodhanaṃ; Paccanīkamidaṃ hoti, sabbalokena passataṃ.
「聖者たちが“楽”として見たのは、身見（自己というまとまり）の滅尽である。これは、すべての世が見るものと反対である。」

3-13-767
‘‘Yaṃ pare sukhato āhu, tadariyā āhu dukkhato; Yaṃ pare dukkhato āhu, tadariyā sukhato vidū.
「他の人々が“楽”と言うものを、聖者は“苦”と言う。他の人々が“苦”と言うものを、聖者は“楽”として知る。」

3-13-768
‘‘Passa dhammaṃ durājānaṃ, sampamūḷhetthaviddasu ; Nivutānaṃ tamo hoti, andhakāro apassataṃ.
「この法は知りがたい。迷い惑う者たち、賢いのにここで迷う者たちよ。覆われた者には闇があり、見ぬ者には暗黒がある。」

3-13-769
‘‘Satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmiva; Santike na vijānanti, maggā dhammassa kovidā.
「しかし善き人々にはそれは開かれ、見る者には光のように明るい。けれども近くにあっても知らない—法に通じた者たち（道に巧みな者たち）でさえ。」

3-13-770
‘‘Bhavarāgaparetehi , bhavasotānusāribhi; Māradheyyānupannehi, nāyaṃ dhammo susambudho.
「有への貪愛にとらわれ、有の流れに従い、魔の領分に落ちた者たちには、この法はよく覚られない。」

3-13-771
‘‘Ko nu aññatramariyehi, padaṃ sambuddhumarahati; Yaṃ padaṃ sammadaññāya, parinibbanti anāsavā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Imasmiṃ ca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti. Dvayatānupassanāsuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ. Tassuddānaṃ – Saccaṃ upadhi avijjā ca, saṅkhāre viññāṇapañcamaṃ; Phassavedaniyā taṇhā, upādānārambhaāhārā; Iñjitaṃ calitaṃ rūpaṃ, saccaṃ dukkhena soḷasāti. Mahāvaggo tatiyo niṭṭhito. Tassuddānaṃ – Pabbajjā ca padhānañca, subhāsitañca sundari; Māghasuttaṃ sabhiyo ca, selo sallañca vuccati. Vāseṭṭho cāpi kokāli, nālako dvayatānupassanā; Dvādasetāni suttāni, mahāvaggoti vuccatīti.
「いったい聖者たち以外に、誰がこの境地を正しく覚り得ようか。これを正しく知って、漏なき者たちは完全に涅槃する。」世尊はこう語った。比丘たちは歓喜して世尊の言葉を喜び受けた。この説示が語られている間、六十人の比丘の心は、取ることなく漏から解脱した。〈二つを観ずる経〉第十二が終わった。〔偈の要約〕—「真実、依処、無明、行、識（第五）、触と受、渇愛、取、企て、食、動揺、揺れ、色、真実、苦によって十六」—。第三〈大品〉が終わった。〔大品の要約〕—「出家と精進、善説とスンダリー、マーガ経とサビヤ、セーラ、矢（サッラ）と呼ばれるもの、ヴァーセッタ、コーカーリ、ナーラカ、二つを観ずる—これら十二の経が“大品”と呼ばれる」—。

4-1-772
Kāmaṃ kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati; Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchati.
欲を欲する者が、それを得て成就するなら、まことに人は歓喜する。望んだものを得たとき、人は喜びに満たされる。

4-1-773
Tassa ce kāmayānassa , chandajātassa jantuno; Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati.
だが欲を求め、欲に駆られた人のその欲楽が衰えるとき、矢に射られた者のように苦しむ。

4-1-774
Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro; Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati.
欲楽を避ける人は、蛇の足を（避けて）頭を守るように、世におけるこの執着を、念をもって乗り越える。

4-1-775
Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavassaṃ dāsaporisaṃ; Thiyo bandhū puthu kāme, yo naro anugijjhati.
田畑や住まい、黄金、牛馬、奴婢や僕、人々、妻、親族—さまざまな欲楽に男が貪りつくとき。

4-1-776
Abalā naṃ balīyanti, maddantenaṃ parissayā; Tato naṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinnamivodakaṃ.
弱きものが彼を打ち負かし、危難が彼を踏みつける。そこから苦が彼に付き従う—壊れた舟に水が押し寄せるように。

4-1-777
Tasmā jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye; Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva pāragūti. Kāmasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.
ゆえに生きものは常に念を保ち、欲楽を避けよ。それらを捨てて激流を渡れ—舟に乗って彼岸へ至るように。〔欲経 第一終〕

4-2-778
Satto guhāyaṃ bahunābhichanno, tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho; Dūre vivekā hi tathāvidho so, kāmā hi loke na hi suppahāyā.
洞窟に住む者は多くに覆われ、迷妄に沈んで立っている。かかる者は遠く離欲・独処から遠い。世の欲は、実に捨てがたい。

4-2-779
Icchānidānā bhavasātabaddhā, te duppamuñcā na hi aññamokkhā; Pacchā pure vāpi apekkhamānā, imeva kāme purimeva jappaṃ.
欲望を因として有の快に縛られた者たちは、解き放ちがたい。他に解脱の道はない。後ろを見、前を見て期待し、昔からの欲と昔からの言葉にしがみつく。

4-2-780
Kāmesu giddhā pasutā pamūḷhā, avadāniyā te visame niviṭṭhā; Dukkhūpanītā paridevayanti, kiṃsū bhavissāma ito cutāse.
欲に貪り、欲に耽り、迷い混乱して、不浄で険しいところに入り込む者たちは、苦に追い立てられて嘆く。「ここから死んで、われらはどうなるのか」と。

4-2-781
Tasmā hi sikkhetha idheva jantu, yaṃ kiñci jaññā visamanti loke; Na tassa hetū visamaṃ careyya, appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrā.
ゆえにここにおいてこそ、人は学ぶべきである。世において「危難」と知るものがあるなら、その原因となる生き方をするな。命は短い、と賢者は言う。

4-2-782
Passāmi loke pariphandamānaṃ, pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesu; Hīnā narā maccumukhe lapanti, avītataṇhāse bhavābhavesu.
世の人々が震え動き、有の中で渇愛にとらわれたこの衆生を、私は見る。卑しい人々は死の口もとで嘆き語る。渇愛を離れていない者は、有と無有のうちをさまよう。

4-2-783
Mamāyite passatha phandamāne, maccheva appodake khīṇasote; Etampi disvā amamo careyya, bhavesu āsattimakubbamāno.
「わがもの」として震え動く者たちを見よ。水の少ないところで流れの尽きた魚のようだ。これを見て、無我所（非・我所）として歩め。有に執着を作るな。

4-2-784
Ubhosu antesu vineyya chandaṃ, phassaṃ pariññāya anānugiddho; Yadattagarahī tadakubbamāno, na lippatī diṭṭhasutesu dhīro.
両端における欲を捨て、触を完全に知って貪らない。自らが咎めることを行わず、賢者は見聞に染まらない。

4-2-785
Saññaṃ pariññā vitareyya oghaṃ, pariggahesu muni nopalitto; Abbūḷhasallo caramappamatto, nāsīsatī lokamimaṃ parañcāti. Guhaṭṭhakasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.
想（表象）を完全に知って激流を渡れ。牟尼は所有に染まらない。矢を抜き、怠らずに歩む者は、この世も彼の世も願わない。〔洞窟八偈経 第二終〕

4-3-786
Vadanti ve duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā vadanti; Vādañca jātaṃ muni no upeti, tasmā munī natthi khilo kuhiñci.
悪意のままに語る者もいれば、真意から語る者もいる。だが、争論が起これば牟尼はそれに与しない。ゆえに牟尼には、どこにも頑なさ（障碍）がない。

4-3-787
Sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya, chandānunīto ruciyā niviṭṭho; Sayaṃ samattāni pakubbamāno, yathā hi jāneyya tathā vadeyya.
自分の見解を、どうして乗り越えられようか。欲に導かれ、好みに沈んだ者が、自ら作り上げた結論に満足して、知ったとおりに語るのだ。

4-3-788
Yo attano sīlavatāni jantu, anānupuṭṭhova paresa pāva ; Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāva.
みずからの戒や行を、問われもしないのに他人に誇り、他者を貶す者—賢者はそれを非聖なる法という。自尊の慢で自分を称える者である。

4-3-789
Santo ca bhikkhu abhinibbutatto, itihanti sīlesu akatthamāno; Tamariyadhammaṃ kusalā vadanti, yassussadā natthi kuhiñci loke.
静かな比丘は、深く鎮まって、戒について「こうだ」と誇らない。賢者はそれを聖なる法という—世のどこにも高ぶり（増上の煩い）がない者の。

4-3-790
Pakappitā saṅkhatā yassa dhammā, purakkhatā santi avīvadātā; Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭicca santiṃ.
作り上げられ、条件づけられた法を、清らかでないままに掲げている者がいる。自分に利益があると見ると、それに依り、平安に依存して腹を立てる。

4-3-791
Diṭṭhīnivesā na hi svātivattā, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ; Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammaṃ.
見解への住みつきは、たやすく超えられない。諸法について固く決めて握りしめる。ゆえに人は、その住処において、ある法を退け、ある法を取る。

4-3-792
Dhonassa hi natthi kuhiñci loke, pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu; Māyañca mānañca pahāya dhono, sa kena gaccheyya anūpayo so.
清められた人（ドーナ）には、世のどこにも、有と無有のうちに作られた見解はない。幻と慢を捨てた彼は、いったい何により、どこへ行こうか—依りどころなき者は。

4-3-793
Upayo hi dhammesu upeti vādaṃ, anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyya; Attā nirattā na hi tassa atthi, adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti. Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.
執着（方便・取りつき）があれば、法において争論が起こる。執着なき者は、何によって、どうして語ろうか。彼には我も無我もない。ここにおいて一切の見解を捨て去った。〔悪見八偈経 第三終〕

4-4-794
Passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, diṭṭhena saṃsuddhi narassa hoti; Evābhijānaṃ paramanti ñatvā, suddhānupassīti pacceti ñāṇaṃ.
「私は清浄で最上で無病なるものを見る。見ることによって人は浄められる」と。こう知って「これが最上だ」と認め、浄を見る者は「知」に依って信を置く。

4-4-795
Diṭṭhena ce suddhi narassa hoti, ñāṇena vā so pajahāti dukkhaṃ; Aññena so sujjhati sopadhīko, diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ.
もし見ることによって人が清浄となり、あるいは知によって苦を捨てるというなら、依処（煩いの基盤）をもつ者は別のものによって浄まることになる。だが、その見解は彼をそのように語らせる。

4-4-796
Na brāhmaṇo aññato suddhimāha, diṭṭhe sute sīlavate mute vā; Puññe ca pāpe ca anūpalitto, attañjaho nayidha pakubbamāno.
婆羅門は他に清浄を説かない。見たこと・聞いたこと、戒や行、思惟されたものによってでもない。善にも悪にも染まらず、自己を捨て、ここで何も作り上げない。

4-4-797
Purimaṃ pahāya aparaṃ sitāse, ejānugā te na taranti saṅgaṃ; Te uggahāyanti nirassajanti, kapīva sākhaṃ pamuñcaṃ gahāyaṃ .
前を捨てて後を掴む者は、揺れに従って執着を越えられない。彼らは取ったり捨てたりする—枝を離してまた掴む猿のように。

4-4-798
Sayaṃ samādāya vatāni jantu, uccāvacaṃ gacchati saññasatto; Vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ, na uccāvacaṃ gacchati bhūripañño.
人は自ら戒を取り、想に縛られて高下を行き来する。だが賢者は、聖典を究めて法を会得し、大いなる智慧をもって高下を行き来しない。

4-4-799
Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā; Tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantaṃ, kenīdha lokasmi vikappayeyya.
彼はあらゆる法において軍勢を解き、見た・聞いた・思ったいかなるものにもよらない。そのように開かれて歩む見る人を、世の中で誰が分別できようか。

4-4-800
Na kappayanti na purekkharonti, accantasuddhīti na te vadanti; Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajja, āsaṃ na kubbanti kuhiñci loke.
彼らは作り上げず、優先もしない。「完全に清浄だ」とも言わない。取著の結び目をほどいて、世のどこにも期待を作らない。

4-4-801
Sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi, ñatvā va disvā va samuggahītaṃ; Na rāgarāgī na virāgaratto, tassīdha natthī paramuggahītanti. Suddhaṭṭhakasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.
境界を超えた婆羅門には、知って得たものも、見て得たものも、固く握るものもない。彼は欲の欲に染まらず、離欲の悦にも染まらない。彼にはここで、最上として握るものはない。〔清浄八偈経 第四終〕

4-5-802
Paramanti diṭṭhīsu paribbasāno, yaduttari kurute jantu loke; Hīnāti aññe tato sabbamāha, tasmā vivādāni avītivatto.
見解に住み、「これが最上だ」とする人は、世でそれを越えるものを求め、他者を皆「劣る」と言う。ゆえに彼は、争いを超えない。

4-5-803
Yadattanī passati ānisaṃsaṃ, diṭṭhe sute sīlavate mute vā; Tadeva so tattha samuggahāya, nihīnato passati sabbamaññaṃ.
自分に利益があると見るところ—見たこと、聞いたこと、戒や行、思ったこと—そこを掴んで、他のすべてを劣ると見る。

4-5-804
Taṃ vāpi ganthaṃ kusalā vadanti, yaṃ nissito passati hīnamaññaṃ; Tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya.
他を劣ると見る、その依りどころとなる結び目を、賢者は「縛り」と言う。ゆえに比丘は、見たこと・聞いたこと・思ったこと、戒や行に依るべきでない。

4-5-805
Diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, ñāṇena vā sīlavatena vāpi; Samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpi.
世において見解を作るな。知によってでも、戒や行によってでも。自分を「同じ」としても「別だ」としても立てない。劣るとも勝るとも思うな。

4-5-806
Attaṃ pahāya anupādiyāno, ñāṇepi so nissayaṃ no karoti; Sa ve viyattesu na vaggasārī, diṭṭhimpi so na pacceti kiñci.
自己を捨て、取ることなく、知にさえ依りどころを作らない。彼は“わかった者たち”の中で派を作らず、どんな見解にも同意しない。

4-5-807
Yassūbhayante paṇidhīdha natthi, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā; Nivesanā tassa na santi keci, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.
ここにも向こうにも、有にも無有にも、彼には志向がない。彼には何の住処もない。諸法について決めて固く握ることがないからだ。

4-5-808
Tassīdha diṭṭhe va sute mute vā, pakappitā natthi aṇūpi saññā; Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānaṃ, kenīdha lokasmiṃ vikappayeyya.
彼にはここで、見たこと・聞いたこと・思ったことに関して、微細な想さえ作られない。そのように見解を取らぬ婆羅門を、世の中で誰が分別できようか。

4-5-809
Na kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse; Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādīti. Paramaṭṭhakasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.
彼らは作り上げず、優先もしない。彼らの法は隠されていない。婆羅門は戒や行によって導かれない。彼岸に到った人は、「このようだ」と何ものにも同意しない。〔最上八偈経 第五終〕

4-6-810
Appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ, oraṃ vassasatāpi miyyati ; Yo cepi aticca jīvati, atha kho so jarasāpi miyyati.
まことにこの命は短い。百年に満たずしても死ぬ。たとえそれを超えて生きても、結局は老いによって死ぬ。

4-6-811
Socanti janā mamāyite, na hi santi niccā pariggahā; Vinābhāvasantamevidaṃ, iti disvā nāgāramāvase.
人々は「わがもの」を嘆く。恒常の所有などない。これらは離別へと向かうだけだと見て、家に住むな。

4-6-812
Maraṇenapi taṃ pahīyati , yaṃ puriso mamidanti maññati; Etampi viditvā paṇḍito, na mamattāya nametha māmako.
人が「これはわがものだ」と思うものは、死によってさえ捨て去られる。これを知って賢者は、「わがもの」に頭を下げてはならない。

4-6-813
Supinena yathāpi saṅgataṃ, paṭibuddho puriso na passati; Evampi piyāyitaṃ janaṃ, petaṃ kālakataṃ na passati.
夢で会った人を、目覚めた者が見ないように、愛した人々も、死して亡くなれば、もはや見えない。

4-6-814
Diṭṭhāpi sutāpi te janā, yesaṃ nāmamidaṃ pavuccati ; Nāmaṃyevāvasissati, akkheyyaṃ petassa jantuno.
見たことがあっても聞いたことがあっても、名が語られるその人々も、死者には名だけが残る—語り得るのはそれだけだ。

4-6-815
Sokapparidevamaccharaṃ , na jahanti giddhā mamāyite; Tasmā munayo pariggahaṃ, hitvā acariṃsu khemadassino.
貪る者は「わがもの」への欲と、悲しみ・嘆き・吝嗇を捨てない。ゆえに牟尼たちは所有を捨て、安らぎを見て修行した。

4-6-816
Patilīnacarassa bhikkhuno, bhajamānassa vivittamāsanaṃ; Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassaye.
隠遁して歩む比丘が、独り離れた座に親しむとき、それは「和合（真の調和）」と呼ばれる—住まいにおいて自分を示さない者の。

4-6-817
Sabbattha munī anissito, na piyaṃ kubbati nopi appiyaṃ; Tasmiṃ paridevamaccharaṃ, paṇṇe vāri yathā na limpati .
牟尼はどこでも依らず、好ましいも好ましくないも作らない。その人には悲しみも吝嗇も付かない—葉に水が付かないように。

4-6-818
Udabindu yathāpi pokkhare, padume vāri yathā na limpati; Evaṃ muni nopalimpati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā.
池の蓮に水が付かないように、牟尼は汚れない。見たこと・聞いたこと・思ったことによっても。

4-6-819
Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā; Nāññena visuddhimicchati, na hi so rajjati no virajjatīti. Jarāsuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.
清められた人（ドーナ）は、それによって「自分はこうだ」とは思わない—見たこと・聞いたこと・思ったことによって。彼は他による清浄を望まない。彼は染まらず、また離れることにも執着しない。〔老経 第六終〕

4-7-820
‘‘Methunamanuyuttassa, (iccāyasmā tisso metteyyo) vighātaṃ brūhi mārisa; Sutvāna tava sāsanaṃ, viveke sikkhissāmase.
〔長老ティッサ・メッテイヤの言葉〕「淫欲に従う者の災いを、友よ、説いてください。あなたの教えを聞いて、独り離れることを学びます。」

4-7-821
‘‘Methunamanuyuttassa, (metteyyāti bhagavā) mussate vāpi sāsanaṃ; Micchā ca paṭipajjati, etaṃ tasmiṃ anāriyaṃ.
〔世尊が言われた〕「淫欲に従う者は、教えを忘れ、誤った道を歩む。そこにあるのは、非聖なることである。」

4-7-822
‘‘Eko pubbe caritvāna, methunaṃ yo nisevati; Yānaṃ bhantaṃ va taṃ loke, hīnamāhu puthujjanaṃ.
「以前は独り行じていたのに、あとになって淫欲を行う者は、この世で迷走する車のようだ、と凡夫は卑しいと言う。」

4-7-823
‘‘Yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sā; Etampi disvā sikkhetha, methunaṃ vippahātave.
「かつてあった名声や評判も、彼のものは衰える。これを見て学べ—淫欲を捨て去るために。」

4-7-824
‘‘Saṅkappehi pareto so, kapaṇo viya jhāyati; Sutvā paresaṃ nigghosaṃ, maṅku hoti tathāvidho.
「思いに追われて、その者は哀れに瞑想する。人々の声を聞けば、そのような者は恥じ入る。」

4-7-825
‘‘Atha satthāni kurute, paravādehi codito; Esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhati.
「そして他者の論難に促されて、武器（言い争い）をこしらえる。これこそ彼の大いなる貪欲であり、虚言に踏み込む。」

4-7-826
‘‘Paṇḍitoti samaññāto, ekacariyaṃ adhiṭṭhito; Athāpi methune yutto, mandova parikissati .
「賢者と呼ばれ、独り行を固く誓っていても、なお淫欲に結びつけば、愚か者のように苦しむ。」

4-7-827
‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idha; Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, na nisevetha methunaṃ.
「この過失を知って、牟尼はここで前後（過去と未来）に迷わず、独り行を堅固にせよ。淫欲に親しんではならない。」

4-7-828
‘‘Vivekaññeva sikkhetha, etadariyānamuttamaṃ; Na tena seṭṭho maññetha, sa ve nibbānasantike.
「ただ独処（離れること）を学べ。これこそ聖者たちの最上である。それによって『自分は最上だ』と思うな。彼は涅槃に近いのだ。」

4-7-829
‘‘Rittassa munino carato, kāmesu anapekkhino; Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajā’’ti. Tissametteyyasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.
「空（こ）なる牟尼が欲に期待せず歩むとき、激流を渡り終えた者を、欲に貪着する衆生は羨む。」〔ティッサ・メッテイヤ経 第七終〕

4-8-830
Idheva suddhi iti vādayanti , nāññesu dhammesu visuddhimāhu; Yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā, paccekasaccesu puthū niviṭṭhā.
「ここにこそ清浄がある」と彼らは説き、他の法には清浄を認めない。そこに依って「善い」と言い、各自の真実に多くが固着する。

4-8-831
Te vādakāmā parisaṃ vigayha, bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ; Vadanti te aññasitā kathojjaṃ, pasaṃsakāmā kusalā vadānā.
議論を好む彼らは集会に入り込み、互いに「愚かだ」と言い合う。ほかに依って論争し、称賛を求めて、自分を巧みと言う。

4-8-832
Yutto kathāyaṃ parisāya majjhe, pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti; Apāhatasmiṃ pana maṅku hoti, nindāya so kuppati randhamesī.
集会のただ中で議論に励み、称賛を望む者は打ち負かされる。打ち負かされれば恥じ、非難されれば怒り、欠点を探す。

4-8-833
Yamassa vādaṃ parihīnamāhu, apāhataṃ pañhavimaṃsakāse; Paridevati socati hīnavādo, upaccagā manti anutthunāti.
「お前の論は劣る」と言われ、問いを吟味されて打ち負かされると、彼は嘆き悲しむ。「彼らは私を超えた」とうめく。

4-8-834
Ete vivādā samaṇesu jātā, etesu ugghāti nighāti hoti; Etampi disvā virame kathojjaṃ, na haññadatthatthipasaṃsalābhā.
これらの争いは沙門たちの間に起こり、そこには勝敗がある。これを見て議論をやめよ。称賛を得ても、そこに真の利益はない。

4-8-835
Pasaṃsito vā pana tattha hoti, akkhāya vādaṃ parisāya majjhe; So hassatī uṇṇamatī ca tena, pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahu.
だが集会の中で自説を述べて称賛されると、彼は笑い、うぬぼれる。望んだところの目的に達した、と心が思うからだ。

4-8-836
Yā uṇṇatī sāssa vighātabhūmi, mānātimānaṃ vadate paneso; Etampi disvā na vivādayetha, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.
そのうぬぼれは災いの土台となる。彼は慢と増上慢を語る。これを見て争うな。賢者は、それによって清浄は得られないと言う。

4-8-837
Sūro yathā rājakhādāya puṭṭho, abhigajjameti paṭisūramicchaṃ; Yeneva so tena palehi sūra, pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya.
王の饗宴を求めて問いかけられた勇士が、対抗する勇士を求めて吠え立てるように。だがその道から退け、勇士よ。ここに戦いの先例はない。

4-8-838
Ye diṭṭhimuggayha vivādayanti , idameva saccanti ca vādayanti; Te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattā.
見解を掲げて争い、「これだけが真実だ」と言う者たちに、お前は言え、パスーラよ。論争が起これば、ここに敵対者は存在しないのだ。

4-8-839
Visenikatvā pana ye caranti, diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā; Tesu tvaṃ kiṃ labhetho pasūra, yesīdha natthī paramuggahītaṃ.
だが武装を解いて歩む者たち—見解によって見解と争わぬ者たち—その中で、お前は何を得るのか、パスーラよ。ここには最上として握るものがないのだから。

4-8-840
Atha tvaṃ pavitakkamāgamā, manasā diṭṭhigatāni cintayanto; Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti. Pasūrasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.
そしてお前は思索に入り、心で見解の想いに耽る。だが清められた人（ドーナ）と一対になっても、共に歩むことはできない。〔パスーラ経 第八終〕

4-9-841
‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca , nāhosi chando api methunasmiṃ; Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’.
「渇愛と倦怠と欲とを見て、淫欲にさえ望みはなかった。これは何だ、この尿と糞に満ちたものは。足で触れることさえ望まない。」

4-9-842
‘‘Etādisaṃ ce ratanaṃ na icchasi, nāriṃ narindehi bahūhi patthitaṃ; Diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitaṃ , bhavūpapattiñca vadesi kīdisaṃ’’.
「そのような宝を望まぬのなら、諸王が多く望む女を。お前はどのような見解・戒行・生活、そしてどのような再生を説くのか。」

4-9-843
‘‘Idaṃ vadāmīti na tassa hoti, (māgaṇḍiyāti bhagavā) Dhammesu niccheyya samuggahītaṃ; Passañca diṭṭhīsu anuggahāya, Ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassaṃ’’.
「『私はこう言う』—そのようなものは私にはない。（世尊はマーカンディヤに言われた）諸法について固く決めて握ったものもない。見解に恩顧せず、内なる安らぎを積み上げるのを見た。」

4-9-844
‘‘Vinicchayā yāni pakappitāni, (iti māgaṇḍiyo ) Te ve munī brūsi anuggahāya; Ajjhattasantīti yametamatthaṃ, Kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ’’.
〔マーカンディヤが言った〕「あなたが“執らない”と言う、その作り上げられた判定は何なのか。あなたの言う『内なる安らぎ』とは、賢者たちによってどのように説かれるのか。」

4-9-845
‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (māgaṇḍiyāti bhagavā) Sīlabbatenāpi na suddhimāha; Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, Asīlatā abbatā nopi tena; Ete ca nissajja anuggahāya, Santo anissāya bhavaṃ na jappe’’.
〔世尊が言われた〕「見解によってでも、伝聞によってでも、知によってでも、戒や行によってでも、清浄を説かない。見解なきこと、伝聞なきこと、知なきこと、戒なきこと、行なきこと—それによってでもない。これらをすべて捨て、執らず、静かに、依りどころなく、有（再生）を語らない。」

4-9-846
‘‘No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (iti māgaṇḍiyo) Sīlabbatenāpi na suddhimāha; Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, Asīlatā abbatā nopi tena; Maññāmahaṃ momuhameva dhammaṃ, Diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ’’.
〔マーカンディヤが言った〕「もし見解でも伝聞でも知でも戒行でも清浄でなく、また見解なきこと等でも清浄でないなら、私はこの法をまことに混乱と見る。見解によって清浄を信ずる者もいるのだから。」

4-9-847
‘‘Diṭṭhañca nissāya anupucchamāno, (māgaṇḍiyāti bhagavā) Samuggahītesu pamohamāgā ; Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ, Tasmā tuvaṃ momuhato dahāsi.
「見解に依って問うこともなく、（世尊はマーカンディヤに言われた）握りしめたものの中で迷いの道へ入った。ここでは微細な想いさえ見なかった。だから汝は迷い惑っているのだ。」

4-9-848
‘‘Samo visesī uda vā nihīno, yo maññatī so vivadetha tena; Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti.
「『同じだ、勝る、劣る』と思う者は、それによって争う。三つのあり方に揺れぬ者には、『同じだ、勝る』ということはない。」

4-9-849
‘‘Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya, musāti vā so vivadetha kena; Yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthi, sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya.
「その婆羅門は何を『真実』と言い、何を『虚偽』と言って誰と争おうか。等しいも不等もないところで、誰と論争を結ぶだろうか。」

4-9-850
‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni ; Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā.
「住処を捨て、家なき者として歩み、村において交わりを作らない牟尼。欲から空で、前に掲げるものなく、どうして人と争うだろうか。」

4-9-851
‘‘Yehi vivitto vicareyya loke, na tāni uggayha vadeyya nāgo; Jalambujaṃ kaṇḍakaṃ vārijaṃ yathā, jalena paṅkena canūpalittaṃ; Evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto.
「世の中で隔てて歩むものを、聖なる者（ナーガ）はそれを掴んで語らない。水に生じた蓮の茎・水草が、水や泥に染まらぬように、牟尼は平安を語り、貪らず、欲にも世にも染まらない。」

4-9-852
‘‘Na vedagū diṭṭhiyāyako na mutiyā, sa mānameti na hi tammayo so; Na kammunā nopi sutena neyyo, anūpanīto sa nivesanesu.
「究竟智に達した人は、見解にも推量にも導かれない。彼は慢を起こさない—それに作られた人ではない。業によっても学びによっても導かれず、いかなる住処にも引き入れられない。」

4-9-853
‘‘Saññāvirattassa na santi ganthā, paññāvimuttassa na santi mohā; Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭayantā vicaranti loke’’ti. Māgaṇḍiyasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.
「想を離れた者には結び目がない。智慧によって解脱した者には迷いがない。だが想と見解を掴んだ者たちは、世の中をぶつかり合いながら歩む。」〔マーガンディヤ経 第九終〕

4-10-854
‘‘Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccati; Taṃ me gotama pabrūhi, pucchito uttamaṃ naraṃ’’.
「いかに見る人を、いかに戒ある人を、『寂静の人』と言うのか。ゴータマよ、問われた最上の人よ、それを私に説いてください。」

4-10-855
‘‘Vītataṇho purā bhedā, (iti bhagavā) pubbamantamanissito; Vemajjhe nupasaṅkheyyo, tassa natthi purakkhataṃ.
「死ぬ以前に渇愛を離れ、（世尊は言われた）前の果てにも依らず、中央でも数え上げない。彼には立てて先に置くものがない。」

4-10-856
‘‘Akkodhano asantāsī, avikatthī akukkuco; Mantabhāṇī anuddhato, sa ve vācāyato muni.
「怒らず、怯えず、誇らず、悔いなく、少なく語り、驕らない。これこそ言葉を制する牟尼である。」

4-10-857
‘‘Nirāsatti anāgate, atītaṃ nānusocati; Vivekadassī phassesu, diṭṭhīsu ca na nīyati .
「未来への執着なく、過去を嘆かない。触において離欲を見、見解にも導かれない。」

4-10-858
‘‘Patilīno akuhako, apihālu amaccharī; Appagabbho ajeguccho, pesuṇeyye ca no yuto.
「引きこもり、欺かず、羨まず、吝嗇せず。でしゃばらず、嫌悪に陥らず、陰口にも与しない。」

4-10-859
‘‘Sātiyesu anassāvī, atimāne ca no yuto; Saṇho ca paṭibhānavā , na saddho na virajjati.
「快楽に溺れず、増上慢にも与しない。柔らかく、機知があり、頑迷でも嫌悪でもない。」

4-10-860
‘‘Lābhakamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppati; Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati.
「利得のために学ばず、利得なきときも怒らない。渇愛と争わず、味に貪りつかない。」

4-10-861
‘‘Upekkhako sadā sato, na loke maññate samaṃ; Na visesī na nīceyyo, tassa no santi ussadā.
「常に念あり、捨（うぺっか）を保つ者は、世で自分を『同じ』と思わない。勝るでも劣るでもなく、彼には高ぶりがない。」

4-10-862
‘‘Yassa nissayanā natthi, ñatvā dhammaṃ anissito; Bhavāya vibhavāya vā, taṇhā yassa na vijjati.
「依りどころがなく、法を知っても依らぬ者。彼には有にも無有にも渇愛がない。」

4-10-863
‘‘Taṃ brūmi upasantoti, kāmesu anapekkhinaṃ; Ganthā tassa na vijjanti, atarī so visattikaṃ.
「欲に期待しない彼を、私は『寂静の人』と言う。彼には結び目がない。彼はこの執着を渡り越えた。」

4-10-864
‘‘Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjati; Attā vāpi nirattā vā , na tasmiṃ upalabbhati.
「彼には子も家畜もなく、田畑も住まいもない。彼には我も無我も見出されない。」

4-10-865
‘‘Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā; Taṃ tassa apurakkhataṃ, tasmā vādesu nejati.
「凡夫も沙門婆羅門も、彼について何を言おうとも、彼はそれを前に置かない。だから彼は論争の中で揺れない。」

4-10-866
‘‘Vītagedho amaccharī, na ussesu vadate muni; Na samesu na omesu, kappaṃ neti akappiyo.
「貪りを離れ、吝嗇せず、牟尼は『高い・低い』という語を語らない。同等や劣等の間で、規範に従って歩まない—規範を超えているからだ。」

4-10-867
‘‘Yassa loke sakaṃ natthi, asatā ca na socati; Dhammesu ca na gacchati, sa ve santoti vuccatī’’ti. Purābhedasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.
「世において自分のものがない者は、ないものを嘆かない。諸法に引きずられない。その人こそ『静かな人』と言われる。」〔破壊以前経 第十終〕

4-11-868
‘‘Kutopahūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca; Mānātimānā sahapesuṇā ca, kutopahūtā te tadiṅgha brūhi’’.
「どこから争いと論争、悲嘆と憂いと吝嗇が起こるのか。慢と増上慢、そして陰口も。どこから起こるのか、どうか説いてください。」

4-11-869
‘‘Piyappahūtā kalahā vivādā, Paridevasokā sahamaccharā ca; Mānātimānā sahapesuṇā ca, Maccherayuttā kalahā vivādā; Vivādajātesu ca pesuṇāni’’.
「愛（好ましきもの）から争いと論争が起こり、悲嘆と憂いが吝嗇と共に起こる。慢と増上慢と陰口も。吝嗇に結びつくと争いと論争が起こり、論争が起こると陰口が生じる。」

4-11-870
‘‘Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loke; Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’.
「世の中で“愛しきもの”はどこを因とするのか。世に行きめぐる貪りも。人が来世に向けて持つ希望と成就（終局）はどこを因とするのか。」

4-11-871
‘‘Chandānidānāni piyāni loke, ye cāpi lobhā vicaranti loke; Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’.
「世における“愛しきもの”は欲求を因とする。世に行きめぐる貪りも。希望と成就（終局）も、これを因として起こる—人が来世に向けて持つものは。」

4-11-872
‘‘Chando nu lokasmiṃ kutonidāno, vinicchayā cāpi kutopahūtā; Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, ye vāpi dhammā samaṇena vuttā’’.
「世における欲求はどこを因とするのか。判断（決めつけ）もどこから起こるのか。怒り、虚言、疑い、そして沙門の説く諸法はどこから起こるのか。」

4-11-873
‘‘Sātaṃ asātanti yamāhu loke, tamūpanissāya pahoti chando; Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañca, vinicchayaṃ kubbati jantu loke.
「世で“快”と“不快”と呼ばれるものに依って欲求が起こる。色において有と無有を見て、人は世で判断を下す。」

4-11-874
‘‘Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, etepi dhammā dvayameva sante; Kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammā’’.
「怒り、虚言、疑い—これらの法もまた、二つ（快・不快）に依る。疑う者は知の道のために学べ。沙門によって説かれた法を知って。」

4-11-875
‘‘Sātaṃ asātañca kutonidānā, kismiṃ asante na bhavanti hete; Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidānaṃ’’.
「快と不快はどこを因とするのか。それらがないとき、なぜ起こらないのか。有と無有についても、この意味を、その因とともに説いてください。」

4-11-876
‘‘Phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ, phasse asante na bhavanti hete; Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ te pabrūmi itonidānaṃ’’.
「快と不快は触を因とする。触がないとき、それらは起こらない。有と無有についても、その因はこれである、と私は汝に説く。」

4-11-877
‘‘Phasso nu lokasmi kutonidāno, pariggahā cāpi kutopahūtā; Kismiṃ asante na mamattamatthi, kismiṃ vibhūte na phusanti phassā’’.
「世で触はどこを因とするのか。所有（取り込み）はどこから起こるのか。何がないと“わがもの”はなく、何が消え去ると触は触れないのか。」

4-11-878
‘‘Nāmañca rūpañca paṭicca phasso, icchānidānāni pariggahāni; Icchāyasantyā na mamattamatthi, rūpe vibhūte na phusanti phassā’’.
「名と色に依って触がある。所有は欲求を因とする。欲求が消えれば“わがもの”はなく、色が消えれば触は触れない。」

4-11-879
‘‘Kathaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, sukhaṃ dukhañcāpi kathaṃ vibhoti; Etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti, taṃ jāniyāmāti me mano ahu’’.
「いかなる成り立ちのときに色は消えるのか。楽も苦もどのように消えるのか。その消え方を、ありのままに私に説いてください。私の心はそれを知りたい。」

4-11-880
‘‘Na saññasaññī na visaññasaññī, nopi asaññī na vibhūtasaññī; Evaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’.
「想の想をもつでもなく、想の欠如を想うでもなく、無想でもなく、想が滅したという想でもない。そのように成り立つ者には色が消える。想を因として、戯論（増殖）の計らいがあるからだ。」

4-11-881
‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi; Ettāvataggaṃ nu vadanti heke, Yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse; Udāhu aññampi vadanti etto.
「われらが問うたことに、あなたは答えた。さらに別のことを問う、どうか説いてください。賢者たちは、ここで夜叉の清浄はこの限りだと言うのか。それとも、これ以上も説くのか。」

4-11-882
‘‘Ettāvataggampi vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse; Tesaṃ paneke samayaṃ vadanti, anupādisese kusalā vadānā.
「ある者たち、賢者たちは、ここで夜叉の清浄はこの限りだと言う。またある者たち、善巧であると言う者たちは、『取るものが残らないところ』にあると説く。」

4-11-883
‘‘Ete ca ñatvā upanissitāti, ñatvā munī nissaye so vimaṃsī; Ñatvā vimutto na vivādameti, bhavābhavāya na sameti dhīro’’ti. Kalahavivādasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.
「これらを知って、依りどころとしている（執着している）と知り、牟尼は依りどころを観察する。知って解脱した賢者は論争に来ない。有にも無有にも赴かない。」〔争いと論争経 第十一終〕

4-12-884
Sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānā, viggayha nānā kusalā vadanti; Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī so.
各自の見解に住み込み、争ってそれぞれ「自分こそ巧みだ」と言う。こう知る者が法を知るのだ。ここでは他者への拒絶によって“独り完全だ”とする。

4-12-885
Evampi viggayha vivādayanti, bālo paro akkusaloti cāhu; Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalā vadānā.
こうして争って論争し、「他は愚かで不善だ」と言う。これらの中で、どの言説が真実なのか。皆が「自分は巧みだ」と言うのに。

4-12-886
Parassa ce dhammamanānujānaṃ, bālomako hoti nihīnapañño; Sabbeva bālā sunihīnapaññā, sabbevime diṭṭhiparibbasānā.
他者の法を認めないなら、その人は愚かで劣った智慧となる。するとこの見解に住み込む者たちは皆、愚かで極めて劣った智慧となる。

4-12-887
Sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā, saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā; Na tesaṃ koci parihīnapañño , diṭṭhī hi tesampi tathā samattā.
しかし自分の見解だけで汚れぬわけではない。浄まった智慧をもつ者、巧みだと言う者、知恵ある者にも、劣った智慧の者は一人もいない。彼らの見解もまた、そのように等しいからだ。

4-12-888
Na vāhametaṃ tathiyanti brūmi, yamāhu bālā mithu aññamaññaṃ; Sakaṃsakaṃdiṭṭhimakaṃsu saccaṃ, tasmā hi bāloti paraṃ dahanti.
私は、彼らが互いに言うように、それを「真実」とは言わない。各自が自分の見解を真実とした。だから互いを「愚かだ」と見なす。

4-12-889
Yamāhu saccaṃ tathiyanti eke, tamāhu aññe tucchaṃ musāti; Evampi vigayha vivādayanti, kasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.
ある者が「これが真実だ」と言えば、他はそれを「空虚で虚偽だ」と言う。こうして争って論争する。なぜ沙門たちは一つだけを語らないのか。

4-12-890
Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthi, yasmiṃ pajā no vivade pajānaṃ; Nānā te saccāni sayaṃ thunanti, tasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.
唯一の真実などなく、第二はない。そこでは衆生は互いに争わない。だが彼らは自分の異なる真実を語る。だから沙門たちは一つだけを語らない。

4-12-891
Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalā vadānā; Saccāni sutāni bahūni nānā, udāhu te takkamanussaranti.
では、なぜこのように多様な真実を語るのか。自分を巧みと言う者たちは。多くの多様な真実を聞いたからなのか。それとも推論を追っているのか。

4-12-892
Na heva saccāni bahūni nānā, aññatra saññāya niccāni loke; Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhu.
世において、恒常の真実が多く多様にあるのではない。想いを離れては存在しない。推論を見解の中で作り上げ、真実と虚偽という二つの法を語る。

4-12-893
Diṭṭhe sute sīlavate mute vā, ete ca nissāya vimānadassī; Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāha.
見たこと・聞いたこと、戒や行、思ったことに依って、他者を見下す者がいる。判断に立って笑い、「他は愚かで不善だ」と言う。

4-12-894
Yeneva bāloti paraṃ dahāti, tenātumānaṃ kusaloti cāha; Sayamattanā so kusalo vadāno, aññaṃ vimāneti tadeva pāva.
他者を「愚かだ」とするのと同じことで、自らを「巧みだ」とする。自分だけで巧みだと言い、まさにそれゆえに他者を見下す—それは同じ過失である。

4-12-895
Atisāradiṭṭhiyāva so samatto, mānena matto paripuṇṇamānī; Sayameva sāmaṃ manasābhisitto, diṭṭhī hi sā tassa tathā samattā.
彼は見解そのものに強く傾き、慢に酔い、慢に満ちる。自らが自らを、心で灌頂した者のようだ。その見解が彼にとって、そのように完結しているからだ。

4-12-896
Parassa ce hi vacasā nihīno, tumo sahā hoti nihīnapañño; Atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro, na koci bālo samaṇesu atthi.
もし他者を言葉で「劣る」とするなら、自分もまた劣った智慧となる。だがもし自らが智に達した賢者であるなら、沙門たちの中に愚か者は一人もいない。

4-12-897
Aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te ; Evampi titthyā puthuso vadanti, sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā .
ここで語られる法とは別の法を称して、彼らは誤って「清浄は独り完全だ」とする。さまざまな外道は多様に語る。彼らは自分の見解への欲に染まっている。

4-12-898
Idheva suddhi iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu; Evampi titthyā puthuso niviṭṭhā, sakāyane tattha daḷhaṃ vadānā.
「ここにこそ清浄がある」と彼らは言い、他の法には清浄を認めない。そのように外道は多く固着し、自分の道をそこで堅く語る。

4-12-899
Sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno, kamettha bāloti paraṃ daheyya; Sayameva so medhagamāvaheyya , paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ.
自分の道を固く語る者は、どうして他者を「愚かだ」と見なすだろうか。自分こそ争いを招く。相手を「愚かで不浄の法だ」と言って。

4-12-900
Vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya, uddhaṃ sa lokasmiṃ vivādameti; Hitvāna sabbāni vinicchayāni, na medhagaṃ kubbati jantu loketi. Cūḷabyūhasuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.
判断に立ち、自らを尺度として、彼は世で争いに入る。あらゆる判断を捨てれば、人は世で争いを作らない。〔小陣形経 第十二終〕

4-13-901
Ye kecime diṭṭhiparibbasānā, idameva saccanti vivādayanti ; Sabbeva te nindamanvānayanti, atho pasaṃsampi labhanti tattha.
どのような見解に住み込む者たちも、「これだけが真実だ」と争う。彼らは皆、そこで非難も受け、また称賛も得る。

4-13-902
Appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmi; Etampi disvā na vivādayetha, khemābhipassaṃ avivādabhūmiṃ.
それは僅かで、真の安らぎに足りない。私は論争の二つの果を説く—非難と称賛である。これを見て争うな。争いなき安穏の地を見て。

4-13-903
Yā kācimā sammutiyo puthujjā, sabbāva etā na upeti vidvā; Anūpayo so upayaṃ kimeyya, diṭṭhe sute khantimakubbamāno.
凡夫のどんな世俗の約束事も、賢者はそれに至らない。依りどころなき彼が、なぜ依りどころを求めようか。見たこと・聞いたことに忍許（同意）を作らず。

4-13-904
Sīluttamā saññamenāhu suddhiṃ, vataṃ samādāya upaṭṭhitāse; Idheva sikkhema athassa suddhiṃ, bhavūpanītā kusalā vadānā.
「最高の戒によって清浄がある」と言い、戒を取り行を守る者たちがいる。「ここで学べば清浄になる」と、来世へ導かれた者たちは巧みと言う。

4-13-905
Sace cuto sīlavatato hoti, pavedhatī kamma virādhayitvā; Pajappatī patthayatī ca suddhiṃ, satthāva hīno pavasaṃ gharamhā.
もし戒行ある者がそこから落ちれば、業を誤ったと震えおののく。清浄を求めて嘆き、願う。師を失い、家を離れてさまよう者のように。

4-13-906
Sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ, kammañca sāvajjanavajjametaṃ; Suddhiṃ asuddhinti apatthayāno, virato care santimanuggahāya.
戒や行のすべてを捨て、咎ある業と咎なき業をも捨て、清浄も不浄も求めず、執らず、静かに歩め。

4-13-907
Tamūpanissāya jigucchitaṃ vā, athavāpi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā; Uddhaṃsarā suddhimanutthunanti, avītataṇhāse bhavābhavesu.
卑しむべきもの、あるいは見たこと・聞いたこと・思ったことに依って、上へ上へと清浄を嘆き求める者たちがいる。渇愛を離れていない彼らは、有と無有のうちにさまよう。

4-13-908
Patthayamānassa hi jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu; Cutūpapāto idha yassa natthi, sa kena vedheyya kuhiṃva jappe .
求める者には語り（作り話）があり、作り上げたものの中で震えがある。ここで死と再生がない者は、何によって震え、どこで語り続けようか。

4-13-909
Yamāhu dhammaṃ paramanti eke, tameva hīnanti panāhu aññe; Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalā vadānā.
ある者が「この法こそ最上だ」と言えば、他はそれを「劣る」と言う。これらの中で、どの言説が真実なのか。皆が「自分は巧みだ」と言うのに。

4-13-910
Sakañhi dhammaṃ paripuṇṇamāhu, aññassa dhammaṃ pana hīnamāhu; Evampi viggayha vivādayanti, sakaṃ sakaṃ sammutimāhu saccaṃ.
人は自分の法は完全だと言い、他者の法は劣ると言う。こうして争って論争し、自分の世俗の見方を「真実だ」と言う。

4-13-911
Parassa ce vambhayitena hīno, na koci dhammesu visesi assa; Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ, nihīnato samhi daḷhaṃ vadānā.
他者をけなして「劣る」とするなら、諸法において誰も勝る者とはならない。だが多くの人々は、他者の法を「劣る」と強く語る。

4-13-912
Saddhammapūjāpi nesaṃ tatheva, yathā pasaṃsanti sakāyanāni; Sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ, suddhī hi nesaṃ paccattameva.
自分の道を称賛するのと同様に、彼らは正法への礼拝もそうする。すべての論が真実であるはずだ—彼らの清浄が自分ごとであるなら。

4-13-913
Na brāhmaṇassa paraneyyamatthi, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ; Tasmā vivādāni upātivatto, na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ.
婆羅門には、他に導かれるところがない。諸法について固く決めて握っていないからだ。ゆえに彼は争いを超え、他の法を「最上」とは見ない。

4-13-914
Jānāmi passāmi tatheva etaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ; Addakkhi ce kiñhi tumassa tena, atisitvā aññena vadanti suddhiṃ.
「私は知る、私は見る。見解によって清浄を信ずる者もいる」と。だが、それによって何を見たのか。そこを超えて、他によって清浄を語る。

4-13-915
Passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, disvāna vā ñassati tānimeva; Kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.
見る人は名色を見、あるいは見てそれらを知る。たとえ多く見ても少なく見ても、それによって清浄は得られない、と賢者は言う。

4-13-916
Nivissavādī na hi subbināyo, pakappitaṃ diṭṭhi purekkharāno; Yaṃ nissito tattha subhaṃ vadāno, suddhiṃvado tattha tathaddasā so.
定住の言説に執する者は導かれにくい。作り上げた見解を前に置く。依っているところを「善い」と言い、そこで清浄を語る—そのように見た者は。

4-13-917
Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhā , na diṭṭhisārī napi ñāṇabandhu; Ñatvā ca so sammutiyo puthujjā, upekkhatī uggahaṇanti maññe.
婆羅門は規範（慣習）に従って数え上げに行かない。見解に従う者でもなく、知を頼みとする者でもない。凡夫の世俗の約束事を知って、彼は捨（うぺっか）する—それを「把握」と私は思う。

4-13-918
Vissajja ganthāni munīdha loke, vivādajātesu na vaggasārī; Santo asantesu upekkhako so, anuggaho uggahaṇanti maññe.
牟尼は世で結び目を捨て、論争が起こっても派を作らない。静かな者は、静かでない者たちに対しても捨（うぺっか）であり、執らず—それを「把握」と私は思う。

4-13-919
Pubbāsave hitvā nave akubbaṃ, na chandagū nopi nivissavādī; Sa vippamutto diṭṭhigatehi dhīro, na limpati loke anattagarahī.
古い漏を捨て、新しいものを作らず、欲求に従わず、定住の言説にも執しない。見解から解放された賢者は、世に汚れず、自己への呵責をもたない。

4-13-920
Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā; Sa pannabhāro muni vippamutto, na kappiyo nūparato na patthiyoti. Mahābyūhasuttaṃ terasamaṃ niṭṭhitaṃ.
彼はあらゆる法において武装を解き、見たこと・聞いたこと・思ったこと、いかなるものにも依らない。重荷を下ろした牟尼は解放され、規範を作らず、安住も希求もしない。〔大陣形経 第十三終〕

4-14-921
‘‘Pucchāmi taṃ ādiccabandhu , vivekaṃ santipadañca mahesi; Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu, anupādiyāno lokasmiṃ kiñci’’.
「太陽の親族よ、あなたに問う。独処と安らぎの境地を、偉大な仙よ。比丘は何を見て、何ものも取らずに、この世で燃え尽き（涅槃し）るのか。」

4-14-922
‘‘Mūlaṃ papañcasaṅkhāya, (iti bhagavā) Mantā asmīti sabbamuparundhe ; Yā kāci taṇhā ajjhattaṃ, Tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe.
「戯論（増殖）の根は、『私は知者だ』という思い（慢）である」（世尊は言われた）。それをすべて抑え止めよ。内なるいかなる渇愛も、常に念を保って調伏するよう学べ。

4-14-923
‘‘Yaṃ kiñci dhammamabhijaññā, ajjhattaṃ athavāpi bahiddhā; Na tena thāmaṃ kubbetha, na hi sā nibbuti sataṃ vuttā.
内であれ外であれ、どんな法を知ろうとも、それによって力をこしらえるな。それは聖者たちの「寂滅（涅槃）」とは説かれない。

4-14-924
‘‘Seyyo na tena maññeyya, nīceyyo athavāpi sarikkho; Phuṭṭho anekarūpehi, nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe.
それによって「優れている」とも「劣っている」とも「同じだ」とも思うな。さまざまな形で触れられても、自己を計らって立ち止まるな。

4-14-925
‘‘Ajjhattamevupasame , na aññato bhikkhu santimeseyya; Ajjhattaṃ upasantassa, natthi attā kuto nirattā vā.
比丘は内においてこそ静まれ。他から平安を求めるな。内において静まった者には、我もどこにあろう、無我もまたどこにあろうか。

4-14-926
‘‘Majjhe yathā samuddassa, ūmi no jāyatī ṭhito hoti; Evaṃ ṭhito anejassa, ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci’’.
大海のただ中が、波も生じず静かに留まるように。揺れなき者として立つ比丘は、どこにおいても高ぶり（増上）を作るべきでない。

4-14-927
‘‘Akittayī vivaṭacakkhu, sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ; Paṭipadaṃ vadehi bhaddante, pātimokkhaṃ athavāpi samādhiṃ’’.
〔質問〕「眼の開かれた方は説かれた。自ら確かめた法、危難を鎮めることを。歩む道を説いてください、尊者よ。戒律（波羅提木叉）か、あるいは禅定を。」

4-14-928
‘‘Cakkhūhi neva lolassa, gāmakathāya āvaraye sotaṃ; Rase ca nānugijjheyya, na ca mamāyetha kiñci lokasmiṃ.
眼においては、さまよい（貪り）を起こさせず、耳を村の世間話で覆うな。味に貪着せず、世のいかなるものも「わがもの」とするな。

4-14-929
‘‘Phassena yadā phuṭṭhassa, paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci; Bhavañca nābhijappeyya, bheravesu ca na sampavedheyya.
触れられたとき、比丘はどこでも悲嘆してはならない。有を語らず、恐怖においても震えるな。

4-14-930
‘‘Annānamatho pānānaṃ, khādanīyānaṃ athopi vatthānaṃ; Laddhā na sannidhiṃ kayirā, na ca parittase tāni alabhamāno.
食物や飲み物、噛むもの、衣を得ても蓄えを作るな。得られなくても、それらを恐れるな。

4-14-931
‘‘Jhāyī na pādalolassa, virame kukkuccā nappamajjeyya; Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya.
禅修する者は足（行き来）に貪らず、後悔を離れ、怠るな。静かな坐臥処において、比丘は住すべきである。

4-14-932
‘‘Niddaṃ na bahulīkareyya, jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī; Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsaṃ.
眠りを多くせず、熱心に覚醒を修めよ。怠惰、欺き、笑い、遊び、飾り立てを伴う淫欲を捨て去れ。

4-14-933
‘‘Āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattaṃ; Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyya.
呪術・夢占い・相・星宿（占星）を行わず、鳥の鳴きまねや懐胎（まじない）や医療に、わがものとして従うな。

4-14-934
‘‘Nindāya nappavedheyya, na uṇṇameyya pasaṃsito bhikkhu; Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyya.
非難されても動揺せず、称賛されても舞い上がるな。貪りと吝嗇を、怒りと陰口を、押し退けよ。

4-14-935
‘‘Kayavikkaye na tiṭṭheyya, upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci; Gāme ca nābhisajjeyya, lābhakamyā janaṃ na lapayeyya.
売買に立ち会わず、どこでも中傷しない。村にも執着せず、利得を望んで人々におべっかを使うな。

4-14-936
‘‘Na ca katthitā siyā bhikkhu, na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyya; Pāgabbhiyaṃ na sikkheyya, kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyya.
自慢せず、作り言葉を語らない。でしゃばりを学ばず、争いの言葉を語るな。

4-14-937
‘‘Mosavajje na nīyetha, sampajāno saṭhāni na kayirā; Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññe.
虚言に導かれるな。知って欺きの振る舞いをするな。命・智慧・戒行によっても、他を侮って思い上がるな。

4-14-938
‘‘Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ ; Pharusena ne na paṭivajjā, na hi santo paṭisenikaronti.
沙門たちや世人の荒い言葉を聞いて腹を立てても、乱暴にやり返すな。静かな者は敵対して報復しない。

4-14-939
‘‘Etañca dhammamaññāya, vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkhe; Santīti nibbutiṃ ñatvā, sāsane gotamassa na pamajjeyya.
この法をよく知り、選び分けつつ、常に念を保って学べ。平安とは寂滅（涅槃）であると知り、ゴータマの教えに怠るな。

4-14-940
‘‘Abhibhū hi so anabhibhūto, sakkhidhammamanītihamadassī; Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe’’ti. Tuvaṭakasuttaṃ cuddasamaṃ niṭṭhitaṃ.
彼は勝った者であり、勝られない者であり、自ら確かめた法を見、理屈や作法に依らず、危難を見抜いた。ゆえに、その世尊の教えにおいて、怠らず常に礼して学べ。」〔トゥヴァタカ経 第十四終〕

4-15-941
‘‘Attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ, janaṃ passatha medhagaṃ; Saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā.
自我による暴力から恐怖が生じた。争う人々を見よ。私は戦慄を語ろう—私が戦慄したとおりに。

4-15-942
‘‘Phandamānaṃ pajaṃ disvā, macche appodake yathā; Aññamaññehi byāruddhe, disvā maṃ bhayamāvisi.
震え動く衆生を見て、少ない水の魚のように。互いに衝突し合うのを見て、私に恐怖が入り込んだ。

4-15-943
‘‘Samantamasāro loko, disā sabbā sameritā; Icchaṃ bhavanamattano, nāddasāsiṃ anositaṃ.
世界はどこも頼りなく、あらゆる方角は揺れ動く。自分の住まいを求めても、安住できるところを見出せなかった。

4-15-944
‘‘Osānetveva byāruddhe, disvā me aratī ahu; Athettha sallamaddakkhiṃ, duddasaṃ hadayanissitaṃ.
結局は衝突しているのを見て、私には嫌悪が起こった。そこで心に刺さる矢を見た—見えがたく、心に根ざしたものを。

4-15-945
‘‘Yena sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvati; Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdati.
その矢に刺された者は、四方八方へ走り回る。その矢を抜き去れば、走らず、沈まない。

4-15-946
‘‘Tattha sikkhānugīyanti , yāni loke gadhitāni; Na tesu pasuto siyā, nibbijjha sabbaso kāme; Sikkhe nibbānamattano.
そこで、世で貪りつかれている諸々の学びが唱えられる。それらに耽るな。欲楽に一切厭きて、自己の涅槃を学べ。

4-15-947
‘‘Sacco siyā appagabbho, amāyo rittapesuṇo; Akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare muni.
真実であれ、出しゃばらず、欺かず、陰口なく。怒らず、貪りの罪と吝嗇を越えて、牟尼は渡れ。

4-15-948
‘‘Niddaṃ tandiṃ sahe thīnaṃ, pamādena na saṃvase; Atimāne na tiṭṭheyya, nibbānamanaso naro.
眠り、怠惰、沈滞に、放逸によって住むな。増上慢に立つな。涅槃を志す人は。

4-15-949
‘‘Mosavajje na nīyetha, rūpe snehaṃ na kubbaye; Mānañca parijāneyya, sāhasā virato care.
虚言に導かれるな。色に愛着を作るな。慢をよく知り、乱暴を離れて歩め。

4-15-950
‘‘Purāṇaṃ nābhinandeyya, nave khantiṃ na kubbaye; Hiyyamāne na soceyya, ākāsaṃ na sito siyā.
古いものを喜ぶな。新しいものに同意して縛られるな。失われても嘆くな。空に寄りかかるな。

4-15-951
‘‘Gedhaṃ brūmi mahoghoti, ājavaṃ brūmi jappanaṃ; Ārammaṇaṃ pakappanaṃ, kāmapaṅko duraccayo.
貪りを大いなる洪水と言い、狡りを妄語のたわごとと言う。対象への思い込みが作為であり、欲の泥は越えがたい。

4-15-952
‘‘Saccā avokkamma muni, thale tiṭṭhati brāhmaṇo; Sabbaṃ so paṭinissajja, sa ve santoti vuccati.
真実を外れない牟尼は、大地に立つ婆羅門のように立つ。いっさいを捨て去ったその人が、「静かな人」と呼ばれる。

4-15-953
‘‘Sa ve vidvā sa vedagū, ñatvā dhammaṃ anissito; Sammā so loke iriyāno, na pihetīdha kassaci.
彼は智ある者、究竟智に達した者。法を知っても依らない。正しく世を歩み、ここで誰をも羨まない。

4-15-954
‘‘Yodha kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayaṃ; Na so socati nājjheti, chinnasoto abandhano.
欲を渡り越え、世の執着を越えた者は、嘆かず、迷わない。流れを断ち、縛りなき者だから。

4-15-955
‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ; Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.
前にあったものは干してしまえ。後には何も持つなと言え。もし中間で掴まないなら、静かに歩むだろう。

4-15-956
‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ; Asatā ca na socati, sa ve loke na jīyati.
名色に対して一切として「わがもの」がない者は、ないものを嘆かない。その人は世において衰えない。

4-15-957
‘‘Yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ; Mamattaṃ so asaṃvindaṃ, natthi meti na socati.
自分のものも他人のものも「これは私のだ」とするものがない者は、所有欲を感じない。『ない』といって嘆くこともない。

4-15-958
‘‘Aniṭṭhurī ananugiddho, anejo sabbadhī samo; Tamānisaṃsaṃ pabrūmi, pucchito avikampinaṃ.
苛烈でなく、貪らず、揺れず、すべてにおいて平等な、その不動の人の功徳を、私は問われて説く。

4-15-959
‘‘Anejassa vijānato, natthi kāci nisaṅkhati . Virato so viyārabbhā, khemaṃ passati sabbadhi.
揺れなき者が知っているとき、どんな計らい（思案）もない。企てを離れた彼は、どこでも安穏を見る。

4-15-960
‘‘Na samesu na omesu, na ussesu vadate muni; Santo so vītamaccharo, nādeti na nirassatī’’ti. Attadaṇḍasuttaṃ pannarasamaṃ niṭṭhitaṃ.
牟尼は「同等」についても「劣等」についても「優越」についても語らない。静かで吝嗇を離れ、期待も拒絶もない。〔自害経 第十五終〕

4-16-961
‘‘Na me diṭṭho ito pubbe, (iccāyasmā sāriputto) Na suto uda kassaci; Evaṃ vagguvado satthā, Tusitā gaṇimāgato.
〔舎利弗尊者が言った〕「私は以前に見たこともなく、誰からも聞いたこともない。かくも美しく語る師が、兜率から降りて来られた。

4-16-962
‘‘Sadevakassa lokassa, yathā dissati cakkhumā; Sabbaṃ tamaṃ vinodetvā, ekova ratimajjhagā.
神々を含むこの世が見るとおりに、眼ある者は見える。いっさいの闇を払い、ただ独り、歓喜を得られた。

4-16-963
‘‘Taṃ buddhaṃ asitaṃ tādiṃ, akuhaṃ gaṇimāgataṃ; Bahūnamidha baddhānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.
その仏陀、欲に染まらぬ不動の方、欺きなき方が、群れに来られた。ここに多く縛られた者たちは、問いによって近づくことがある。

4-16-964
‘‘Bhikkhuno vijigucchato, bhajato rittamāsanaṃ; Rukkhamūlaṃ susānaṃ vā, pabbatānaṃ guhāsu vā.
嫌悪を修し、空なる座を求める比丘が、木の根元や墓場、あるいは山の洞窟に住むとき。

4-16-965
‘‘Uccāvacesu sayanesu, kīvanto tattha bheravā; Yehi bhikkhu na vedheyya, nigghose sayanāsane.
高い所や低い所、さまざまな寝所には、どれほどの恐怖があるのか。物音ある坐臥処で、比丘が恐れてはならぬものは何か。

4-16-966
‘‘Katī parissayā loke, gacchato agataṃ disaṃ; Ye bhikkhu abhisambhave, pantamhi sayanāsane.
世にはいくつの危難があるのか。行く者が、まだ行かぬ方へ向かうとき、辺境の坐臥処で、比丘が遭うべき危難とは。

4-16-967
‘‘Kyāssa byappathayo assu, kyāssassu idha gocarā; Kāni sīlabbatānāssu, pahitattassa bhikkhuno.
彼にはどんな不安があるのか。ここでどんな行処があるのか。熱心な比丘には、どんな戒と行があるのか。

4-16-968
‘‘Kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato; Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano’’.
どんな学びを受け持って、専一で賢く念ある者として、銀のように鍛冶が汚れを吹き飛ばすように、自らの垢を吹き払うのか。

4-16-969
‘‘Vijigucchamānassa yadidaṃ phāsu, (sāriputtāti bhagavā) Rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ce; Sambodhikāmassa yathānudhammaṃ, Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ.
〔世尊が言われた〕嫌悪を修して空なる坐臥処に親しみ、覚りを求め法にかなって歩む者に、私は知ったとおりに説こう。

4-16-970
‘‘Pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye, bhikkhu sato sapariyantacārī; Ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānaṃ, manussaphassānaṃ catuppadānaṃ.
賢者は五つの恐怖を恐れない。念ある比丘、節度をもって歩む者は、虻・蚊・蛇、そして人の接触、四足獣について。

4-16-971
‘‘Paradhammikānampi na santaseyya, disvāpi tesaṃ bahubheravāni; Athāparāni abhisambhaveyya, parissayāni kusalānuesī.
他宗の人々を見ても怯えるな。彼らには多くの恐怖があるとしても。さらに他の危難も、善を求める者は乗り越えるべきである。

4-16-972
‘‘Ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭho, sītaṃ atuṇhaṃ adhivāsayeyya; So tehi phuṭṭho bahudhā anoko, vīriyaṃ parakkammadaḷhaṃ kareyya.
恐怖の触れ、飢えに触れ、寒さと暑さを耐え忍ぶべきである。それらに多様に触れられても、家なき者として、勇気ある努力を堅固にせよ。

4-16-973
‘‘Theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyya, mettāya phasse tasathāvarāni; Yadāvilattaṃ manaso vijaññā, kaṇhassa pakkhoti vinodayeyya.
盗みをせず、虚言を語らない。慈しみの触れで、動くもの動かぬものを包め。心の濁りを知ったなら、それを「黒き側」として払い去れ。

4-16-974
‘‘Kodhātimānassa vasaṃ na gacche, mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe; Athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā, addhā bhavanto abhisambhaveyya.
怒りと増上慢の支配に行くな。その根をも掘り起こして立て。好ましいものも好ましくないものも、まさに乗り越えるべきである。

4-16-975
‘‘Paññaṃ purakkhatvā kalyāṇapīti, vikkhambhaye tāni parissayāni; Aratiṃ sahetha sayanamhi pante, caturo sahetha paridevadhamme.
智慧を前に置き、善き喜びをもつ者として、それらの危難を押し鎮めよ。辺境の寝所では不快を耐え、嘆きの性質四つを耐えよ。

4-16-976
‘‘Kiṃsū asissāmi kuvaṃ vā asissaṃ, dukkhaṃ vata settha kvajja sessaṃ; Ete vitakke paridevaneyye, vinayetha sekho aniketacārī.
「何を求めよう。どこで求めよう。ああ、今夜どこに眠ろう」—これらの嘆くべき思索を、家なき修行者は調伏すべきである。

4-16-977
‘‘Annañca laddhā vasanañca kāle, mattaṃ so jaññā idha tosanatthaṃ; So tesu gutto yatacāri gāme, rusitopi vācaṃ pharusaṃ na vajjā.
時に食と衣とを得たなら、ここで満足のためにその分を知れ。それらに守られ、村では節度をもって歩め。腹を立てられても、荒い言葉を吐くな。

4-16-978
‘‘Okkhittacakkhu na ca pādalolo, jhānānuyutto bahujāgarassa; Upekkhamārabbha samāhitatto, takkāsayaṃ kukkucciyūpachinde.
目を伏せ、足に落ち着きなくせず、禅に励み、多く覚醒している者。捨を起こし、心を統一し、疑いの痕跡と後悔を断ち切れ。

4-16-979
‘‘Cudito vacībhi satimābhinande, sabrahmacārīsu khilaṃ pabhinde; Vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelaṃ, janavādadhammāya na cetayeyya.
言葉で責められても、念ある者はそれを善しと受け取れ。同梵行者たちの頑なさを断て。善い言葉を、度を越さずに語れ。世間の評判を目的に思うな。

4-16-980
‘‘Athāparaṃ pañca rajāni loke, yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe; Rūpesu saddesu atho rasesu, gandhesu phassesu sahetha rāgaṃ.
さらに世にある五つの塵を、念ある者は調伏するよう学べ。色・音・味・香・触において、欲（貪り）を耐え忍べ。

4-16-981
‘‘Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, bhikkhu satimā suvimuttacitto; Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno, Ekodibhūto vihane tamaṃ so’’ti. Sāriputtasuttaṃ soḷasamaṃ niṭṭhitaṃ. Aṭṭhakavaggo catuttho Niṭṭhito. Tassuddānaṃ – Kāmaṃ guhañca duṭṭhā ca, suddhañca paramā jarā; Metteyyo ca pasūro ca, māgaṇḍi purābhedanaṃ. Kalahaṃ dve ca byūhāni , punadeva tuvaṭṭakaṃ; Attadaṇḍavaraṃ suttaṃ, therapuṭṭhena soḷasa; Iti etāni suttāni, sabbānaṭṭhakavaggikāti.
これらの法において欲求を除き、念ある比丘は心よく解脱する。時に法を正しく吟味し、専一となって闇を打ち払う。〔舎利弗経 第十六終／八偈品第四終〕

5-1-982
Kosalānaṃ purā rammā, agamā dakkhiṇāpathaṃ; Ākiñcaññaṃ patthayāno, brāhmaṇo mantapāragū.
かつて美しいコーサラの国を去り、南方へと赴いた。無所有（何も持たぬ境地）を求め、真言に通じた婆羅門は。

5-1-983
So assakassa visaye, aḷakassa samāsane; Vasi godhāvarīkūle, uñchena ca phalena ca.
彼はアッサカの国、アラカの住処のあたりに住み、ゴーダーヴァリー河のほとりで、落ち穂拾いと果実とで暮らした。

5-1-984
Tasseva upanissāya, gāmo ca vipulo ahu; Tato jātena āyena, mahāyaññamakappayi.
その人をよりどころとして村は大いに栄えた。そこから生じた収入で、彼は大供犠をととのえた。

5-1-985
Mahāyaññaṃ yajitvāna, puna pāvisi assamaṃ; Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo.
大供犠を済ませて、彼はふたたび庵へ戻った。彼が入ると、別の婆羅門がやって来た。

5-1-986
Ugghaṭṭapādo tasito , paṅkadanto rajassiro; So ca naṃ upasaṅkamma, satāni pañca yācati.
その者は足が腫れ上がり、渇き、歯は泥だらけ、頭は塵まみれで、彼に近づいて五百（の金）を乞うた。

5-1-987
Tamenaṃ bāvarī disvā, āsanena nimantayi; Sukhañca kusalaṃ pucchi, idaṃ vacanamabravi.
バーヴァリーは彼を見て、座を勧め、安否を問い、こう言った。

5-1-988
‘‘Yaṃ kho mama deyyadhammaṃ, sabbaṃ visajjitaṃ mayā; Anujānāhi me brahme, natthi pañcasatāni me’’.
「私に施すべきものは、すべて私は施し尽くしました。婆羅門よ、どうか許してください。私には五百はありません。」

5-1-989
‘‘Sace me yācamānassa, bhavaṃ nānupadassati; Sattame divase tuyhaṃ, muddhā phalatu sattadhā’’.
「もし私が乞うているのに、あなたが示してくれぬなら、七日目にあなたの頭は七つに裂けよ。」

5-1-990
Abhisaṅkharitvā kuhako, bheravaṃ so akittayi; Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, bāvarī dukkhito ahu.
企てをこらして、その欺く者は恐ろしいことを言い立てた。その言葉を聞いて、バーヴァリーは苦しんだ。

5-1-991
Ussussati anāhāro, sokasallasamappito; Athopi evaṃ cittassa, jhāne na ramatī mano.
食も取らずに衰え、悲しみの矢に貫かれた。心は禅に喜ばない。

5-1-992
Utrastaṃ dukkhitaṃ disvā, devatā atthakāminī; Bāvariṃ upasaṅkamma, idaṃ vacanamabravi.
おびえ苦しむ彼を見て、利益を願う天女がバーヴァリーに近づき、こう言った。

5-1-993
‘‘Na so muddhaṃ pajānāti, kuhako so dhanatthiko; Muddhani muddhapāte vā, ñāṇaṃ tassa na vijjati’’.
「その者は“頭”のことを知らない。あれは財を求める欺き者だ。頭や頭の落下について、彼には知がない。」

5-1-994
‘‘Bhotī carahi jānāsi, taṃ me akkhāhi pucchitā; Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ suṇoma vaco tava’’.
「今あなたは知っているのですか。問われたので教えてください。頭と頭の落下を、あなたの言葉で聞きたいのです。」

5-1-995
‘‘Ahampetaṃ na jānāmi, ñāṇamettha na vijjati; Muddhani muddhādhipāte ca, jinānaṃ hettha dassanaṃ’’.
「私もそれは知らない。ここに知はない。頭と頭の落下については、勝者たち（ジナ）こそが見る。」

5-1-996
‘‘Atha ko carahi jānāti, asmiṃ pathavimaṇḍale ; Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ me akkhāhi devate’’.
「では、この大地の上で、いま誰がそれを知っているのですか。頭と頭の落下を、私に教えてください、天女よ。」

5-1-997
‘‘Purā kapilavatthumhā, nikkhanto lokanāyako; Apacco okkākarājassa, sakyaputto pabhaṅkaro.
「以前にカピラヴァットゥから出家した世の導き手がいる。オッカーカ王の子孫、釈迦族の子、光り輝く者。」

5-1-998
‘‘So hi brāhmaṇa sambuddho, sabbadhammāna pāragū; Sabbābhiññābalappatto, sabbadhammesu cakkhumā; Sabbakammakkhayaṃ patto, vimutto upadhikkhaye.
「その婆羅門は正覚者であり、あらゆる法の彼岸に達した。あらゆる智と力を得て、すべての法に眼ある者。すべての業の尽きを得て、依処の尽きにより解脱した。」

5-1-999
‘‘Buddho so bhagavā loke, dhammaṃ deseti cakkhumā; Taṃ tvaṃ gantvāna pucchassu, so te taṃ byākarissati’’.
「その仏陀・世尊は、眼ある者として世に法を説く。あなたは行って問うがよい。彼があなたに答えるだろう。」

5-1-1000
Sambuddhoti vaco sutvā, udaggo bāvarī ahu; Sokassa tanuko āsi, pītiñca vipulaṃ labhi.
「正覚者」という言葉を聞いて、バーヴァリーは喜び踊った。悲しみは薄らぎ、豊かな歓喜を得た。

5-1-1001
So bāvarī attamano udaggo, taṃ devataṃ pucchati vedajāto; ‘‘Katamamhi gāme nigamamhi vā pana, katamamhi vā janapade lokanātho; Yattha gantvāna passemu , sambuddhaṃ dvipaduttamaṃ’’ ,.
喜び満ちたバーヴァリーは、その天女に尋ねた。「その世の守護者は、どの村・町・国土にいるのか。どこへ行けば、二足の最上・正覚者にお会いできるのか。」

5-1-1002
‘‘Sāvatthiyaṃ kosalamandire jino, pahūtapañño varabhūrimedhaso; So sakyaputto vidhuro anāsavo, muddhādhipātassa vidū narāsabho’’.
「サーヴァッティー、コーサラの都に、勝者がいる。豊かな智慧をもち、優れた大いなる知性の持ち主。釈迦族の子で、鋭く、漏なき人。頭の落下を知る、人の雄である。」

5-1-1003
Tato āmantayī sisse, brāhmaṇe mantapārage; ‘‘Etha māṇavā akkhissaṃ, suṇātha vacanaṃ mama.
そこで彼は弟子たち—真言に通じた婆羅門たち—に呼びかけた。「来なさい、若者たちよ。私の言葉を聞け。

5-1-1004
‘‘Yasseso dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso; Svājja lokamhi uppanno, sambuddho iti vissuto; Khippaṃ gantvāna sāvatthiṃ, passavho dvipaduttamaṃ’’.
世において稀にしか現れぬ、その出現が得がたい方が、今日この世に生じた。『正覚者』として知られる。すぐにサーヴァッティーへ行き、二足の最上を見よ。」

5-1-1005
‘‘Kathaṃ carahi jānemu, disvā buddhoti brāhmaṇa; Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānemu taṃ mayaṃ’’.
「いま、婆羅門よ。私たちはどう見分ければよいのですか。見て『仏陀だ』と。知らぬ私たちに説いてください。どうすれば分かるのか。」

5-1-1006
‘‘Āgatāni hi mantesu, mahāpurisalakkhaṇā; Dvattiṃsāni ca byākkhātā, samattā anupubbaso.
「真言（聖典）には大人（偉人）の相が説かれている。三十二の相が順に語られ、すべて具わっている。」

5-1-1007
‘‘Yassete honti gattesu, mahāpurisalakkhaṇā; Dveyeva tassa gatiyo, tatiyā hi na vijjati.
「その身体に大人の相が備わる者には、行き先は二つだけで、第三はない。

5-1-1008
‘‘Sace agāraṃ āvasati , vijeyya pathaviṃ imaṃ; Adaṇḍena asatthena, dhammenamanusāsati.
もし家に住むなら、この大地を征服するだろう。杖も武器も用いず、法によって教え導く。

5-1-1009
‘‘Sace ca so pabbajati, agārā anagāriyaṃ; Vivaṭṭacchado sambuddho, arahā bhavati anuttaro.
もし家を捨て出家するなら、覆いを開いた正覚者となり、無上の阿羅漢となる。

5-1-1010
‘‘Jātiṃ gottañca lakkhaṇaṃ, mante sisse punāpare; Muddhaṃ muddhādhipātañca, manasāyeva pucchatha.
生まれ、氏族、相、そして後に真言を、弟子たちよ、また「頭」と「頭の落下」も、心のみによって問え。

5-1-1011
‘‘Anāvaraṇadassāvī, yadi buddho bhavissati; Manasā pucchite pañhe, vācāya vissajessati’’.
もしその方が仏陀であるなら、障りなく見、心で問われた問いに、口で答えるだろう。」

5-1-1012
Bāvarissa vaco sutvā, sissā soḷasa brāhmaṇā; Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū.
バーヴァリーの言葉を聞き、十六人の弟子婆羅門たち—アジタ、ティッサ・メッテイヤ、プンナカ、メッタグー、

5-1-1013
Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako; Todeyyakappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito.
ドータカ、ウパシーヴァ、ナンダ、そしてヘーマカ。トーデイヤとカッパ—二人、そして賢者ジャトゥカンニー。

5-1-1014
Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo; Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.
バドラーヴダ、ウダヤ、そして婆羅門ポーサーラ。賢者モーガラージャ、そして大仙ピンギヤ。

5-1-1015
Paccekagaṇino sabbe, sabbalokassa vissutā; Jhāyī jhānaratā dhīrā, pubbavāsanavāsitā.
皆それぞれの群れの長で、全世界に名高い。禅する賢者で禅を喜び、前世からの薫習を身につけていた。

5-1-1016
Bāvariṃ abhivādetvā, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ; Jaṭājinadharā sabbe, pakkāmuṃ uttarāmukhā.
彼らはバーヴァリーを礼拝し、右繞し、皆、髻と鹿皮衣を身につけて、北へ向かって出発した。

5-1-1017
Aḷakassa patiṭṭhānaṃ, purimāhissatiṃ tadā; Ujjeniñcāpi gonaddhaṃ, vedisaṃ vanasavhayaṃ.
そのときアラカの拠点、そしてその後、ウッジェーニー、ゴーナッダ、ヴェーディサ、森と呼ばれる地へ。

5-1-1018
Kosambiñcāpi sāketaṃ, sāvatthiñca puruttamaṃ; Setabyaṃ kapilavatthuṃ, kusinārañca mandiraṃ.
さらにコーサンビー、サーケータ、そして最上の都サーヴァッティー。セータヴィヤ、カピラヴァットゥ、そしてクシナーラーの都。

5-1-1019
Pāvañca bhoganagaraṃ, vesāliṃ māgadhaṃ puraṃ; Pāsāṇakaṃ cetiyañca, ramaṇīyaṃ manoramaṃ.
さらにパーヴァ、ボーガの都、ヴェーサーリー、マガダの都。パーサーナカの祠、そして麗しく魅力ある場所へ。

5-1-1020
Tasitovudakaṃ sītaṃ, mahālābhaṃva vāṇijo; Chāyaṃ ghammābhitattova, turitā pabbatamāruhuṃ.
渇き疲れて冷たい水を求め、利得を求める商人のように。暑さに焼かれて影を求めるように、急いで山に登った。

5-1-1021
Bhagavā tamhi samaye, bhikkhusaṅghapurakkhato; Bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, sīhova nadatī vane.
その時、世尊は比丘僧に先立たれ、比丘たちに法を説いていた。森の獅子が吼えるように。

5-1-1022
Ajito addasa buddhaṃ, sataraṃsiṃ va bhāṇumaṃ; Candaṃ yathā pannarase, pāripūriṃ upāgataṃ.
アジタは仏陀を見た。七つの光をもつ太陽のように。満月の十五日の月のように、円満に至った方を。

5-1-1023
Athassa gatte disvāna, paripūrañca byañjanaṃ; Ekamantaṃ ṭhito haṭṭho, manopañhe apucchatha.
その身体の円満な相好を見て、彼は喜び、片方に立って、心の問いをたずねた。

5-1-1024
‘‘Ādissa jammanaṃ brūhi, gottaṃ brūhi salakkhaṇaṃ ; Mantesu pāramiṃ brūhi, kati vāceti brāhmaṇo’’.
「お生まれを告げてください。氏族を、相を伴って告げてください。真言における究竟（到達）を告げてください。その婆羅門は、いくつを暗誦するのですか。」

5-1-1025
‘‘Vīsaṃ vassasataṃ āyu, so ca gottena bāvarī; Tīṇissa lakkhaṇā gatte, tiṇṇaṃ vedāna pāragū.
「寿命は百二十年。その氏族はバーヴァリー。身体には三つの相があり、三ヴェーダの彼岸に達した者だ。

5-1-1026
‘‘Lakkhaṇe itihāse ca, sanighaṇḍusakeṭubhe; Pañcasatāni vāceti, sadhamme pāramiṃ gato’’.
相と伝承と、語彙と訓詁とにおいて。五百を暗誦し、正しき法において究竟に達した。」

5-1-1027
‘‘Lakkhaṇānaṃ pavicayaṃ, bāvarissa naruttama; Kaṅkhacchida pakāsehi, mā no kaṅkhāyitaṃ ahu’’.
「大人よ、バーヴァリーの相の精査について、疑いを断ち切って明らかにしてください。私たちに疑いが残らぬように。」

5-1-1028
‘‘Mukhaṃ jivhāya chādeti, uṇṇassa bhamukantare; Kosohitaṃ vatthaguyhaṃ, evaṃ jānāhi māṇava’’.
「舌で顔を覆い、眉間には白い毛があり、隠された性器がある。そう知れ、若者よ。」

5-1-1029
Pucchañhi kiñci asuṇanto, sutvā pañhe viyākate; Vicinteti jano sabbo, vedajāto katañjalī.
何も聞かずに、問いへの解答を聞いたなら、すべての人は考える。感動し、合掌して。

5-1-1030
‘‘Ko nu devo vā brahmā vā, indo vāpi sujampati; Manasā pucchite pañhe, kametaṃ paṭibhāsati.
「いったい神か梵天か、あるいはインドラか。心で問われた問いに、誰がこれを思いつくのか。

5-1-1031
‘‘Muddhaṃ muddhādhipātañca, bāvarī paripucchati; Taṃ byākarohi bhagavā, kaṅkhaṃ vinaya no ise’’.
バーヴァリーが「頭」と「頭の落下」を問う。世尊よ、それに答え、我らの疑いを払ってください、仙よ。」

5-1-1032
‘‘Avijjā muddhāti jānāhi, vijjā muddhādhipātinī; Saddhāsatisamādhīhi, chandavīriyena saṃyutā’’.
「無明が『頭』であると知れ。明知（智慧）が『頭の落下』である。信・念・定と、欲（意欲）と精進とが結びついて（それを成す）。

5-1-1033
Tato vedena mahatā, santhambhitvāna māṇavo; Ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, pādesu sirasā pati.
そこで若者は大いなる感動に打たれ、身を引き締め、鹿皮の衣を片肩に掛け、頭を足もとに投げて礼拝した。

5-1-1034
‘‘Bāvarī brāhmaṇo bhoto, saha sissehi mārisa; Udaggacitto sumano, pāde vandati cakkhuma’’.
バーヴァリー婆羅門は弟子たちとともに、喜び心に満ちて、眼ある者（覚者）の足もとを礼拝する。

5-1-1035
‘‘Sukhito bāvarī hotu, saha sissehi brāhmaṇo; Tvañcāpi sukhito hohi, ciraṃ jīvāhi māṇava.
「バーヴァリー婆羅門が弟子たちとともに幸いでありますように。君もまた幸いであれ。若者よ、長く生きよ。

5-1-1036
‘‘Bāvarissa ca tuyhaṃ vā, sabbesaṃ sabbasaṃsayaṃ; Katāvakāsā pucchavho, yaṃ kiñci manasicchatha’’.
「バーヴァリーであれ君であれ、すべての人のすべての疑いについて——機会は与えられた。心の望むことを、何でも尋ねよ。」

5-1-1037
Sambuddhena katokāso, nisīditvāna pañjalī; Ajito paṭhamaṃ pañhaṃ, tattha pucchi tathāgataṃ. Vatthugāthā niṭṭhitā. 1. Ajitamāṇavapucchā
正覚者が機会を与えると、合掌して座り、アジタはそこで如来に最初の問いを問うた。（序章の偈は終わり。）1. アジタ青年の問い

5-1-1038
‘‘Kenassu nivuto loko, (iccāyasmā ajito) Kenassu nappakāsati; Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhayaṃ’’.
「この世は何に覆われているのか。何によって照らされないのか。何を“塗りつけ（汚れ）”と言うのか。何がその大いなる恐れか。」

5-1-1039
‘‘Avijjāya nivuto loko, (ajitāti bhagavā) Vevicchā pamādā nappakāsati; Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhayaṃ’’.
「無明に覆われている。物惜しみ（吝嗇）と怠りによって照らされない。（執着にもとづく）くり返し思うことを“塗りつけ”と言う。苦こそがその大いなる恐れである。」

5-1-1040
‘‘Savanti sabbadhi sotā, (iccāyasmā ajito) Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ; Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare’’ .
「あらゆるところに流れが流れ出る。何がその流れを妨げるのか。流れの制御を説いてください。何によって流れは塞がれるのか。」

5-1-1041
‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, (ajitāti bhagavā) Sati tesaṃ nivāraṇaṃ; Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare’’.
「世の中にあるあらゆる流れは、念（気づき）がそれを妨げる。流れの制御を説く。智慧によって、それらの流れは塞がれる。」

5-1-1042
‘‘Paññā ceva sati yañca , (iccāyasmā ajito) Nāmarūpañca mārisa; Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhati’’.
「智慧と念と、そして名と形（名色）よ、友よ。これについて問う。いったいどこでそれは止むのか。」

5-1-1043
‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te; Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati; Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati’’.
「その問いを汝は問うた、アジタよ。私は汝に告げよう。名と形が余すところなく止滅するところ——識（意識）の滅によって、そこでそれは止滅する。」

5-1-1044
‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha; Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa’’.
「ここに、法を知った者たちも、学ぶ者たち（修行中の者たち）も多くいる。彼らの賢いふるまいを、問われたとおり語ってください、友よ。」

5-1-1045
‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā; Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti. Ajitamāṇavapucchā paṭhamā niṭṭhitā. 2. Tissametteyyamāṇavapucchā
「欲楽に貪らず、心は濁らずあれ。すべての法に巧みで、念ある比丘は歩むべきである。」（アジタ青年の問い 第一 終）2. ティッサ・メッテイヤ青年の問い

5-1-1046
‘‘Kodha santusito loke, (iccāyasmā tissametteyyo) Kassa no santi iñjitā; Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati ; Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā’’.
「この世で誰が満ち足りているのか。誰に動揺がないのか。両端を知り、中間において汚されぬ賢者は誰か。誰を“大丈夫（偉大な人）”と言うのか。ここで“縫い目（束縛）”を越えたのは誰か。」

5-1-1047
‘‘Kāmesu brahmacariyavā, (metteyyāti bhagavā) Vītataṇho sadā sato; Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā.
「欲楽において梵行を行い、渇愛を離れ、常に念ある者。計らい知って寂滅した比丘——彼には動揺がない。

5-1-1048
‘‘So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati; Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā’’ti. Tissametteyyamāṇavapucchā dutiyā niṭṭhitā. 3. Puṇṇakamāṇavapucchā
「両端を知り、中間において汚されぬ賢者——これを私は“大丈夫”と言う。彼こそ、ここで縫い目（束縛）を越えた者である。」（ティッサ・メッテイヤ青年の問い 第二 終）3. プンナカ青年の問い

5-1-1049
‘‘Anejaṃ mūladassāviṃ, (iccāyasmā puṇṇako) Atthi pañhena āgamaṃ; Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.
「動かぬものを見、根を見抜く方に、問いを携えて来ました。仙たち、人々、刹帝利・婆羅門、そして神々に至るまで——この世で多くの者が供犠（祭祀）を設けました。世尊よ、私はあなたに問います。どうか私に語ってください。」

5-1-1050
‘‘Ye kecime isayo manujā, (puṇṇakāti bhagavā) Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, āsīsamānā puṇṇaka itthattaṃ ; Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsu’’.
「この世で供犠を設けた仙たち、人々——刹帝利・婆羅門・神々も——彼らはプンナカよ、この身（この在り方）を願い、老いに縛られて供犠を設けたのだ。」

5-1-1051
‘‘Ye kecime isayo manujā, (iccāyasmā puṇṇako) Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, kaccissu te bhagavā yaññapathe appamattā; Atāruṃ jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.
「この世で供犠を設けた仙たち、人々——刹帝利・婆羅門・神々も——世尊よ、彼らは供犠の道において怠りなかったのか。友よ、彼らは生と老いを渡り切ったのか。どうか語ってください。」

5-1-1052
‘‘Āsīsanti thomayanti, abhijappanti juhanti; (Puṇṇakāti bhagavā) Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ, te yājayogā bhavarāgarattā; Nātariṃsu jātijaranti brūmi’’.
「彼らは願い、讃え、口ずさみ、供物を捧げる。利益を頼りに欲楽を欲する。彼らの祭祀の営みは有（生存）への欲に染まっている。彼らは生と老いを渡り切ってはいない、と私は言う。」

5-1-1053
‘‘Te ce nātariṃsu yājayogā, (iccāyasmā puṇṇako) Yaññehi jātiñca jarañca mārisa; Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa; Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.
「もし祭祀を行う者たちが供犠によって生と老いを渡れないのなら、いま神と人の世で、生と老いを渡り切ったのは誰か。世尊よ、どうか語ってください。」

5-1-1054
‘‘Saṅkhāya lokasmi paroparāni , (puṇṇakāti bhagavā) Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke; Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti. Puṇṇakamāṇavapucchā tatiyā niṭṭhitā. 4. Mettagūmāṇavapucchā
「この世の上と下（あちらこちら）を計らい観て、どこにも動揺のない者。寂静で、煙なく、悩みなく、望みなき者——その人こそ、生と老いを渡り切った、と私は言う。」（プンナカ青年の問い 第三 終）4. メッタグー青年の問い

5-1-1055
‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ, (iccāyasmā mettagū) Maññāmi taṃ vedaguṃ bhāvitattaṃ; Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā’’.
「世尊よ、私はあなたに問う、どうか私に語ってください。あなたは智に達し、修められた方だと思います。この世にさまざまな姿で現れるこれらの苦は、どこから生じたのですか。」

5-1-1056
‘‘Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, (mettagūti bhagavā) Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ; Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā.
「苦の生起を私に問うたのだね。私は理解しているとおりに語ろう。依り所（取著・基盤）を因として苦は生じる——この世にさまざまにあるどんな苦も。」

5-1-1057
‘‘Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando; Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’.
無知のままに依り所（取著・基盤）を作り出す者は、愚かで、幾度も苦に至る。ゆえに、苦が生じるのは生（再生）からだと観じ、知る者は依り所を作るべきではない。

5-1-1058
‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi; Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca; Taṃ me muni sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.
先に私たちが問うたことは、あなたは語ってくださいました。さらに別のことを問います、どうかお答えください。賢者たちはいかにして洪水（煩悩の流れ）を渡り、生と老いと悲しみと嘆きを越えるのですか。聖者よ、善く解き明かしてください。あなたはこの法を知っておられるのです。

5-1-1059
‘‘Kittayissāmi te dhammaṃ, (mettagūti bhagavā) Diṭṭhe dhamme anītihaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.
（世尊）「汝に法を説こう。これは現に見られる法であり、伝聞ではない。これを知り、念をもって行ずれば、世間の“からみつき（執着）”を渡り越える。」

5-1-1060
‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.
私はそれを喜び受けとります、大仙よ、最上の法を。これを知り、念をもって行ずれば、世間の“からみつき（執着）”を渡り越える。

5-1-1061
‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, (mettagūti bhagavā) Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe.
汝がはっきり知るいかなるものも——上・下・横・中において——それらに対する歓喜と住み着きを払いのけよ。そうすれば識（意識）は有（生存／生成）にとどまらない。

5-1-1062
‘‘Evaṃvihārī sato appamatto, bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni; Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ’’.
このように住する者は、念あり怠らず、我がものとする想いを捨てて遊行する比丘である。ここにおいて知りつつ、生と老いと悲しみと嘆きを——この世で——捨て、苦を捨て去るであろう。

5-1-1063
‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ; Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo.
私は大仙のこの言葉を喜びます。ゴータマの説かれた、依り所なき教えはよく語られました。まことに世尊は苦を捨て去られた。あなたはこの法を知っておられるのです。

5-1-1064
‘‘Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ muni aṭṭhitaṃ ovadeyya; Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya’’.
また、あなたが慈しみをもって教え導く人々も、きっと苦を捨て去るでしょう。ゆえに、私はあなたに礼拝します、会い得た大いなる者よ。どうか世尊が、立ちすくむ私を教え導いてくださいますように。

5-1-1065
‘‘Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ; Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho.
欲と有に染まらず、何も持たぬ、智に達した婆羅門として知られるその人は、まことにこの洪水を渡り、彼岸に至り、汚れなく疑いもない。

5-1-1066
‘‘Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja; So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti. Mettagūmāṇavapucchā catutthī niṭṭhitā. 5. Dhotakamāṇavapucchā
ここで智ある人、智に達した者が、有と無有へのからみつきを捨て去るなら、その人は渇愛なく、悩みなく、望みなく、生と老いを渡り切った、と私は言う。」（メッタグー青年の問い 第四 終）5. ドータカ青年の問い

5-1-1067
‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ, (iccāyasmā dhotako) Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ; Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’.
「世尊よ、私はあなたに問う、どうか私に語ってください。大仙よ、あなたの言葉を願います。あなたの声を聞いて、自らの涅槃のために学びたいのです。」

5-1-1068
‘‘Tenahātappaṃ karohi, (dhotakāti bhagavā) idheva nipako sato; Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’.
（世尊）「それなら、ここで努力せよ、ドータカよ。賢く、念をもって。私の声を聞いて、自らの涅槃のために学べ。」

5-1-1069
‘‘Passāmahaṃ devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ; Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi’’.
私は神と人の世に、何も持たぬ婆羅門が歩むのを見ます。全方を見渡す方よ、あなたに礼拝します。どうか、能き方よ、疑いの迷いから私を解き放ってください。

5-1-1070
‘‘Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke; Dhammañca seṭṭhaṃ abhijānamāno , evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi’’.
（世尊）「私はこの世の誰かの疑いを、ただ解いてやるという仕方はとらない。最上の法を自ら知ることによって、汝はこの洪水を渡るのだ。」

5-1-1071
‘‘Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyyaṃ’’.
慈しみをもって教えてください、清らかな方よ。私が理解できる、離欲・独処の法を。そうすれば私は、虚空のように害なきまま、ここで静まり、執らわれずに歩めるでしょう。

5-1-1072
‘‘Kittayissāmi te santiṃ, (dhotakāti bhagavā) diṭṭhe dhamme anītihaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.
（世尊）「汝に“寂静”を説こう。これは現に見られる法であり、伝聞ではない。これを知り、念をもって行ずれば、世間の“からみつき（執着）”を渡り越える。」

5-1-1073
‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.
私はそれを喜び受けとります、大仙よ、最上の寂静を。これを知り、念をもって行ずれば、世間の“からみつき（執着）”を渡り越える。

5-1-1074
‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, (dhotakāti bhagavā) Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇha’’nti. Dhotakamāṇavapucchā pañcamī niṭṭhitā. 6. Upasīvamāṇavapucchā
（世尊）「汝がはっきり知るいかなるものも——上・下・横・中において——それを世間の“結び目（束縛）”と知れ。そう知って、有と無有のための渇愛を作るな。」（ドータカ青年の問い 第五 終）6. ウパシーヴァ青年の問い

5-1-1075
‘‘Eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ, (iccāyasmā upasīvo) Anissito no visahāmi tārituṃ; Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu, yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ’’.
「私はひとりで、この大いなる洪水を渡れずにいます。支えなくしては渡りきれません。全方を見渡す方よ、依り所を説いてください。それに依って、この洪水を渡れるように。」

5-1-1076
‘‘Ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimā, (upasīvāti bhagavā) Natthīti nissāya tarassu oghaṃ; Kāme pahāya virato kathāhi, taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa’’ .
（世尊）「無所有（何もない）を観つつ、念ある者よ、『無い』を拠り所として洪水を渡れ。欲楽を捨て、言葉の雑事を離れ、渇愛の滅を最上としてよく観よ。」

5-1-1077
‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, (iccāyasmā upasīvo) Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ; Saññāvimokkhe parame vimutto , tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī’’ .
「あらゆる欲楽に対して離欲し、無所有に依り、慢（思い上がり）を捨てた人は、想（知覚）の解脱において最上に解脱した者です。その者は、そこにとどまり、追随することがないのですか。」

5-1-1078
‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, (upasīvāti bhagavā) Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ; Saññāvimokkhe parame vimutto, tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī’’.
（世尊）「あらゆる欲楽に対して離欲し、無所有に依り、慢を捨てた人は、想の解脱において最上に解脱した者である。その者は、そこに追随なく、とどまるであろう。」

5-1-1079
‘‘Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī, pūgampi vassānaṃ samantacakkhu; Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa’’.
「もしその者が、そこに追随なくとどまり、何年もの長い時を過ごすなら——全方を見渡す方よ——その者はそこで冷え静まり解脱している。そのような者の識（意識）は、そこから“去る”のでしょうか。」

5-1-1080
‘‘Accī yathā vātavegena khittā , (upasīvāti bhagavā) Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ; Evaṃ munī nāmakāyā vimutto, atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ’’.
（世尊）「たとえば、炎が風の勢いに吹き飛ばされて消え去るとき、消えて、名指しされるところには至らない。同じように、聖者は名と身（名身＝心と身）から解放されて消え去り、消えて、名指しされるところには至らない。」

5-1-1081
‘‘Atthaṅgato so uda vā so natthi, udāhu ve sassatiyā arogo; Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.
「その人が消え去ったとき、その人は“ある”のですか、あるいは“ない”のですか。それとも病なき永遠の者ですか。聖者よ、善く解き明かしてください。あなたはこの法を知っておられるのです。」

5-1-1082
‘‘Atthaṅgatassa na pamāṇamatthi, (upasīvāti bhagavā) Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi; Sabbesu dhammesu samūhatesu, samūhatā vādapathāpi sabbe’’ti. Upasīvamāṇavapucchā chaṭṭhī niṭṭhitā. 7. Nandamāṇavapucchā
（世尊）「消え去った者については、測り（基準）はない。それによって彼を言い表すものは、彼にはない。あらゆる法が根こそぎ除かれるとき、あらゆる論争の道もまた、すべて除かれる。」（ウパシーヴァ青年の問い 第六 終）7. ナンダ青年の問い

5-1-1083
‘‘Santi loke munayo, (iccāyasmā nando) Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu; Ñāṇūpapannaṃ no muniṃ vadanti, udāhu ve jīvitenūpapannaṃ’’.
「世間には“牟尼”がいると、人々は言います。しかしそれはどういう意味ですか。知に達した者を牟尼と言うのですか。それとも生き方によって牟尼と言うのですか。」

5-1-1084
‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (na sīlabbatena) Munīdha nanda kusalā vadanti; Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi’’.
（世尊）「ナンダよ、ここで賢者たちは、見解によっても、聞いたことによっても、知によっても（戒や儀式によっても）牟尼とは言わない。毒（煩悩）を抜き、悩みなく望みなく歩む者たち——彼らを牟尼と言うのだ。」

5-1-1085
‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, (iccāyasmā nando) Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ; Kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā, atāru jātiñca jarañca mārisa; Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.
「ここにいる沙門や婆羅門たちは、見たことや聞いたことによって清浄を語り、戒や儀式によっても清浄を語り、さまざまな形で清浄を語ります。世尊よ、彼らはその道において正しく歩み、生と老いを渡り切ったのですか。私は問います、どうか語ってください。」

5-1-1086
‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, (nandāti bhagavā) Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ; Kiñcāpi te tattha yatā caranti, nāriṃsu jātijaranti brūmi’’.
（世尊）「見たことや聞いたことによって清浄を語り、戒や儀式によっても清浄を語り、さまざまな形で清浄を語る沙門や婆羅門たち——ナンダよ、たとえ彼らがそのように行じていても、生と老いを渡り切ってはいない、と私は言う。」

5-1-1087
‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, (iccāyasmā nando) Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ; Te ce muni brūsi anoghatiṇṇe, atha ko carahi devamanussaloke; Atāri jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.
「見たことや聞いたことによって清浄を語り、戒や儀式によっても清浄を語り、さまざまな形で清浄を語る者たちが、もし“牟尼”であり洪水を渡った者だと言うなら、いま神と人の世で、生と老いを渡り切ったのは誰ですか。世尊よ、どうか語ってください。」

5-1-1088
‘‘Nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse, (nandāti bhagavā) Jātijarāya nivutāti brūmi; Ye sīdha diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ; Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse; Te ve narā oghatiṇṇāti brūmi’’.
（世尊）「私はすべての沙門・婆羅門が生と老いに覆われているとは言わない。ここで、見たこと・聞いたこと・感じたこと・識別したこと、また戒や儀式、さらには種々の形のものを、すべて捨て去り、渇愛を完全に知って漏れなき者となった人々——彼らを、洪水を渡った者だと言う。」

5-1-1089
‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ; Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ; Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse; Ahampi te oghatiṇṇāti brūmī’’ti. Nandamāṇavapucchā sattamā niṭṭhitā. 8. Hemakamāṇavapucchā
私は大仙のこの言葉を喜びます。ゴータマの説かれた、依り所なき教えはよく語られました。ここで、見たこと・聞いたこと・感じたこと・識別したこと、戒や儀式、あらゆる形のものを捨て、渇愛を完全に知って漏れなき者となった人々——私もまた、彼らを洪水を渡った者だと言います。」（ナンダ青年の問い 第七 終）8. ヘーマカ青年の問い

5-1-1090
‘‘Ye me pubbe viyākaṃsu, (iccāyasmā hemako) Huraṃ gotamasāsanā; Iccāsi iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ; Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ, nāhaṃ tattha abhiramiṃ.
「以前、ゴータマの教えの外にいた人々は私に説明しました。『こうだった、こうなるだろう』——それはすべて伝聞の話で、思惟を増やすだけでした。私はそこに喜びを見いだせませんでした。

5-1-1091
‘‘Tvañca me dhammamakkhāhi, taṇhānigghātanaṃ muni; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.
あなたは私に法を説いてください、牟尼よ——渇愛を打ち砕く法を。これを知り、念をもって行ずれば、世間の“からみつき（執着）”を渡り越える。

5-1-1092
‘‘Idha diṭṭhasutamutaviññātesu, piyarūpesu hemaka; Chandarāgavinodanaṃ, nibbānapadamaccutaṃ.
（世尊）「ここで、見たもの・聞いたもの・感じたもの・識別したものにおいて、愛すべき姿に対する欲と貪りを取り除くこと——ヘーマカよ——それが不滅の涅槃の境地である。

5-1-1093
‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā; Upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattika’’nti. Hemakamāṇavapucchā aṭṭhamā niṭṭhitā. 9. Todeyyamāṇavapucchā
これを理解した賢者たちは、現に見られる法において安らぎに至り、つねに鎮まっている。世間の“からみつき（執着）”を渡り切ったのだ。』」（ヘーマカ青年の問い 第八 終）9. トーデイヤ青年の問い

5-1-1094
‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, (iccāyasmā todeyyo) Taṇhā yassa na vijjati; Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso’’.
「欲楽が宿らず、渇愛が存在しないところで、疑いを越えた人の解脱はどのようなものですか。」

5-1-1095
‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, (todeyyāti bhagavā) Taṇhā yassa na vijjati; Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa nāparo’’.
（世尊）「欲楽が宿らず、渇愛が存在せず、疑いを越えた人——その解脱に、これ以上のものはない。」

5-1-1096
‘‘Nirāsaso so uda āsasāno, paññāṇavā so uda paññakappī; Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ, taṃ me viyācikkha samantacakkhu’’.
それは、望みなき者なのですか、それとも望みある者なのですか。智慧ある者なのですか、それとも智慧をこしらえる者なのですか。能き方よ、私はあなたをどう理解すればよいのか。全方を見渡す方よ、私に説明してください。

5-1-1097
‘‘Nirāsaso so na ca āsasāno, paññāṇavā so na ca paññakappī; Evampi todeyya muniṃ vijāna, akiñcanaṃ kāmabhave asatta’’nti. Todeyyamāṇavapucchā navamā niṭṭhitā. 10. Kappamāṇavapucchā
（世尊）「彼は望みなく、しかも望みある者でもない。智慧ある者であって、智慧をこしらえる者ではない。トーデイヤよ、牟尼をこのように知れ——何も持たず、欲と有に染まらぬ者として。」（トーデイヤ青年の問い 第九 終）10. カッパ青年の問い

5-1-1098
‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, (iccāyasmā kappo) Oghe jāte mahabbhaye; Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūhi mārisa; Tvañca me dīpamakkhāhi, yathāyidaṃ nāparaṃ siyā’’.
「大きな恐れの洪水が起こり、池の真ん中に立っている者のために、老いと死に追い詰められた者たちのために、“島（避難所）”を説いてください、友よ。私にも、その“島”を説いてください。これ以上のものがないように。」

5-1-1099
‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, (kappāti bhagavā) Oghe jāte mahabbhaye; Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūmi kappa te.
（世尊）「洪水が起こり大いなる恐れの中で、池の真ん中に立っている者よ。老いと死に追い詰められた者たちのために、カッパよ、私は“島”を説こう。

5-1-1100
‘‘Akiñcanaṃ anādānaṃ, etaṃ dīpaṃ anāparaṃ; Nibbānaṃ iti naṃ brūmi, jarāmaccuparikkhayaṃ.
「何も持たず、取らず、これが他に勝る“島”である。これを私は“涅槃”と呼ぶ。老いと死の滅尽である。

5-1-1101
‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā; Na te māravasānugā, na te mārassa paddhagū’’ti . Kappamāṇavapucchā dasamā niṭṭhitā. 11. Jatukaṇṇimāṇavapucchā
これを理解した念ある人々は、現に見られる法において安らぎに至る。彼らはマーラの支配に従わず、マーラの道を行かない。』（カッパ青年の問い 第十 終）11. ジャトゥカンニー青年の問い

5-1-1102
‘‘Sutvānahaṃ vīramakāmakāmiṃ, (iccāyasmā jatukaṇṇi) Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ; Santipadaṃ brūhi sahajanetta, yathātacchaṃ bhagavā brūhi me taṃ.
「私は、勇者で欲を離れた方、洪水を越えた方に会い、問いを問いたいと願って来ました。共に眼ある方よ、“寂静の境地”を説いてください。世尊よ、真実のとおりに語ってください。

5-1-1103
‘‘Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyati, ādiccova pathaviṃ tejī tejasā; Parittapaññassa me bhūripañña, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Jātijarāya idha vippahānaṃ’’.
「世尊は欲楽を打ち勝って歩まれ、太陽が大地を照らすように、光ある方はその光によって輝く。私の浅い智慧のために、広い智慧をもつ方よ、私が理解できる法を説いてください。ここにおいて生と老いを捨て去ることを。」

5-1-1104
‘‘Kāmesu vinaya gedhaṃ, (jatukaṇṇīti bhagavā) nekkhammaṃ daṭṭhu khemato; Uggahītaṃ nirattaṃ vā, mā te vijjittha kiñcanaṃ.
（世尊）「欲楽における貪りを調伏せよ。出離を安全なものとして観よ。取ったものにせよ捨てたものにせよ、何ひとつとして“あなたのもの”と見なすな。

5-1-1105
‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ; Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.
以前のものを乾かし尽くせ。後に、あなたには何もないように。中間でも、もし取らないなら、あなたは静まって歩むであろう。

5-1-1106
‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, vītagedhassa brāhmaṇa; Āsavāssa na vijjanti, yehi maccuvasaṃ vaje’’ti. Jatukaṇṇimāṇavapucchā ekādasamā niṭṭhitā. 12. Bhadrāvudhamāṇavapucchā
婆羅門よ、名と形（名色）に対する貪りを完全に離れた者には、死の支配へと連れ去る漏れ（煩悩の流出）は存在しない。』（ジャトゥカンニー青年の問い 第十一 終）12. バドラーウダ青年の問い

5-1-1107
‘‘Okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejaṃ, (iccāyasmā bhadrāvudho) Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ; Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ, sutvāna nāgassa apanamissanti ito.
「住み処を捨て、渇愛を断つ、不動なる方。歓喜を捨て、洪水を渡り、解脱した方。私はその叡智ある方に願います。象王（大いなる方）の言葉を聞けば、人々はここから去るでしょう。

5-1-1108
‘‘Nānājanā janapadehi saṅgatā, tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā; Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.
「さまざまな国土から人々が集まり、勇者よ、あなたの言葉を待ち望んでいます。どうか彼らに善く説き明かしてください。あなたはこの法を知っておられるのです。」

5-1-1109
‘‘Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, (bhadrāvudhāti bhagavā) Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti, teneva māro anveti jantuṃ.
（世尊）「取ることへの渇愛（取著の渇愛）をすべて調伏せよ——上・下・横・中において。世間で人が何を取著するにせよ、それによってマーラはその者に付き従う。

5-1-1110
‘‘Tasmā pajānaṃ na upādiyetha, bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke; Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visatta’’nti. Bhadrāvudhamāṇavapucchā dvādasamā niṭṭhitā. 13. Udayamāṇavapucchā
だから、知る者は、念ある比丘として、世のどこにも何ものも取著すべきではない。人々が死の領域にからみつき、取著に囚われているのを見よ。」（バドラーウダ青年の問い 第十二 終）13. ウダヤ青年の問い

5-1-1111
‘‘Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, (iccāyasmā udayo) katakiccaṃ anāsavaṃ; Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ; Aññāvimokkhaṃ pabrūhi, avijjāya pabhedanaṃ’’.
「禅定し、塵垢なきまま座し、なすべきことを成し、漏れなき方。すべての法を究めた方に、問いを携えて来ました。解脱の知（あんにゃー）を説いてください。無明を破るものを。」

5-1-1112
‘‘Pahānaṃ kāmacchandānaṃ, (udayāti bhagavā) domanassāna cūbhayaṃ; Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ.
（世尊）「欲の欲求を捨て、憂い（不快）を——その両端をも——捨てよ。惛沈を払い、後悔（そわそわ）を制御せよ。

5-1-1113
‘‘Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ, dhammatakkapurejavaṃ; Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedanaṃ’’.
「捨（平静）と念で清められ、法の省察を先頭とするもの。私は、無明を破る、現証の解脱（あんにゃー）を説く。」

5-1-1114
‘‘Kiṃsu saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ; Kissassa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’.
「何がこの世を結びつけるのか。何がその思惟・めぐらしなのか。何を捨て去ることで、『涅槃』と呼ばれるのですか。」

5-1-1115
‘‘Nandisaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇaṃ; Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’.
（世尊）「歓喜（執着の喜び）が世を結ぶ。思惟（妄想）がそのめぐらしである。渇愛を捨て去ることによって、『涅槃』と呼ばれる。」

5-1-1116
‘‘Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati; Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, taṃ suṇoma vaco tava’’.
「念ある者が行ずるとき、いかにして識（意識）は止滅するのですか。世尊に問いに来ました。あなたの言葉を聞きたいのです。」

5-1-1117
‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato; Evaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhatī’’ti. Udayamāṇavapucchā terasamā niṭṭhitā. 14. Posālamāṇavapucchā
（世尊）「内にも外にも、感受（受）を歓喜せずにいるなら、そのように念ある者が行ずるとき、識は止滅する。」（ウダヤ青年の問い 第十三 終）14. ポーサーラ青年の問い

5-1-1118
‘‘Yo atītaṃ ādisati, (iccāyasmā posālo) anejo chinnasaṃsayo; Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.
「過去を語り示す、不動で疑いを断った方。すべての法を究めた方に、問いを携えて来ました。

5-1-1119
‘‘Vibhūtarūpasaññissa , sabbakāyappahāyino; Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato; Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho’’.
「形の想いが消え去り、全身を捨て、内にも外にも『何もない』と見る者について、私は知を問います。そのような人は、いかに導かれるべきでしょうか。」

5-1-1120
‘‘Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, (posālāti bhagavā) abhijānaṃ tathāgato; Tiṭṭhantamenaṃ jānāti, vimuttaṃ tapparāyaṇaṃ.
（世尊）「如来は、識のすべての住処（立処）を明らかに知っている。その者がそこに立っていることを知り、解脱し、それを究竟とする者だと知る。」

5-1-1121
‘‘Ākiñcaññasambhavaṃ ñatvā, nandī saṃyojanaṃ iti; Evametaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati; Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa, brāhmaṇassa vusīmato’’ti. Posālamāṇavapucchā cuddasamā niṭṭhitā. 15. Mogharājamāṇavapucchā
「無所有から生じることを知り、歓喜こそが結び目（束縛）であると知る。こう理解して、彼はそこにおいて観る。これが、その住みきった婆羅門の、真実の知である。」（ポーサーラ青年の問い 第十四 終）15. モーガラージャ青年の問い

5-1-1122
‘‘Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ, (iccāyasmā mogharājā) Na me byākāsi cakkhumā; Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ.
「私は二度、あなたに問いましたが、眼ある方は答えてくださいませんでした。三度目に神々の王が答えられた、と聞いています。

5-1-1123
‘‘Ayaṃ loko paro loko, brahmaloko sadevako; Diṭṭhiṃ te nābhijānāti, gotamassa yasassino.
この世、かの世、梵天の世と神々の世——栄えあるゴータマの見解を、あなたは理解していない。

5-1-1124
‘‘Evaṃ abhikkantadassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ; Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati’’.
そのように優れた見をもつ方に、問いを携えて来ました。『世をどのように観るなら、死王はその者を見ないのですか。』

5-1-1125
‘‘Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato; Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā; Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti. Mogharājamāṇavapucchā pannarasamā niṭṭhitā. 16. Piṅgiyamāṇavapucchā
（世尊）「モーガラージャよ、常に念をもって、世を“空”として観よ。我見（自己という見解）を打ち砕けば、このようにして死を越える。世をこのように観る者を、死王は見ない。」（モーガラージャ青年の問い 第十五 終）16. ピンギヤ青年の問い

5-1-1126
‘‘Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo, (iccāyasmā piṅgiyo) Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu; Māhaṃ nassaṃ momuho antarāva Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Jātijarāya idha vippahānaṃ’’.
「私は老いて弱く、色も衰えました。目は澄まず、聞くのも楽ではない。どうか私が途中で迷い滅びぬように。私が理解できる法を説いてください——ここにおいて生と老いを捨て去るために。」

5-1-1127
‘‘Disvāna rūpesu vihaññamāne, (piṅgiyāti bhagavā) Ruppanti rūpesu janā pamattā; Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, Jahassu rūpaṃ apunabbhavāya’’.
（世尊）「形（姿）に苦しむ人々を見よ。形において怠る者は、形によって傷つく。だから、ピンギヤよ、怠らずに、再生なきために形への執着を捨てよ。」

5-1-1128
‘‘Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo; Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ asutaṃ amutaṃ , atho aviññātaṃ kiñcanamatthi loke; Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahānaṃ’’.
「四方・四隅、上・下——この十方において、世に、あなたの見ていないもの、聞いていないもの、感じていないもの、識別していないものは何もありません。どうか私が理解できる法を説いてください——ここにおいて生と老いを捨て去るために。」

5-1-1129
‘‘Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, (piṅgiyāti bhagavā) Santāpajāte jarasā parete; Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyā’’ti. Piṅgiyamāṇavapucchā soḷasamā niṭṭhitā. Pārāyanatthutigāthā Idamavoca bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi. Ekamekassa cepi pañhassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. Pāraṅgamanīyā ime dhammāti, tasmā imassa dhammapariyāyassa pārāyananteva adhivacanaṃ.
（世尊）「渇愛に支配された人々を見れば、熱に焼かれ、老いに追い詰められている。だから、ピンギヤよ、怠らずに、再生なきために渇愛を捨てよ。」（ピンギヤ青年の問い 第十六 終）
（パーラーヤナ讃嘆の偈）世尊はマガダ国で、パーサーナカの祠に住し、十六人の婆羅門の従者たちに請われ、問われるたびに問いに答えられた。それぞれの問いの意味を理解し、法の意味を理解し、法に随って実践するなら、老死の彼岸に至るであろう。これらの法は彼岸へ導くので、この法門は「パーラーヤナ（彼岸へ行くもの）」と名づけられる。

5-1-1130
Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū; Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako.
アジタ、ティッサ・メッテイヤ、プンナカ、そしてメッタグー。ドータカ、ウパシーヴァ、ナンダ、そしてヘーマカ。

5-1-1131
Todeyya-kappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito; Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo; Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.
トーデイヤとカッパの二人、そして賢いジャトゥカンニー。バドラーウダ、ウダヤ、そして婆羅門ポーサーラ。聡明なモーガラージャ、そして大仙ピンギヤ。

5-1-1132
Ete buddhaṃ upāgacchuṃ, sampannacaraṇaṃ isiṃ; Pucchantā nipuṇe pañhe, buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ.
彼らは、戒行の具わった仙（覚者）である仏陀のもとへ赴き、微妙な問いを問うために、最勝の仏陀のもとへ近づいた。

5-1-1133
Tesaṃ buddho pabyākāsi, pañhe puṭṭho yathātathaṃ; Pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe muni.
仏陀は、問われたとおりに、真実のままに彼らに答えた。問いへの解答によって、牟尼は婆羅門たちを満足させた。

5-1-1134
Te tositā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā; Brahmacariyamacariṃsu, varapaññassa santike.
眼ある者である覚者、太陽の一族（釈尊）に満足した彼らは、最上の智慧ある方のもとで梵行を修した。

5-1-1135
Ekamekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ; Tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato.
それぞれの問いについて、仏陀が説かれたとおりに実践するなら、その人は此岸から彼岸へと到るであろう。

5-1-1136
Apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggamuttamaṃ; Maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā pārāyanaṃ iti. Pārāyanānugītigāthā
此岸なきところから彼岸へ渡るために、最上の道を修め育てる。これこそ彼岸へ至る道である。ゆえに「彼岸へ行く（パーラーヤナ）」と呼ばれる。パーラーヤナ随誦の偈。

5-1-1137
‘‘Pārāyanamanugāyissaṃ, (iccāyasmā piṅgiyo) Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso; Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe.
（ピンギヤ尊者）「私は『彼岸へ行く（パーラーヤナ）』を歌い継ごう。彼は見たとおりに語った。清らかで大いなる智慧の人。欲なき、燃え尽きた大いなる方（ナーガ）よ。何のために虚言を語ろうか。

5-1-1138
‘‘Pahīnamalamohassa , mānamakkhappahāyino; Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasañhitaṃ.
穢れと迷いを捨て、慢を捨てた者のために——さあ私は、誉れを帯びた言葉を讃えて語ろう。

5-1-1139
‘‘Tamonudo buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto; Anāsavo sabbadukkhapahīno, saccavhayo brahme upāsito me.
闇を払う仏陀、全方を見渡す方、世の終わりに至り、あらゆる有を超えた方。漏れなく、あらゆる苦を捨てた方。真実と呼ばれるその方を、私は敬い仕える、清浄なる婆羅門よ。

5-1-1140
‘‘Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya; Evaṃ pahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto.
たとえば、鳥が枯れた木（実なき木）を捨て、実り多い森に住むように。そうして私は、乏しい見を捨て、大海に鵞鳥が舞い入るように、広大なるところへ至った。

5-1-1141
‘‘Yeme pubbe viyākaṃsu, huraṃ gotamasāsanā; Iccāsi iti bhavissati; Sabbaṃ taṃ itihitihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ.
以前、ゴータマの教えの外にいた人々は、「こうだった、こうなるだろう」と語った。それはすべて伝聞の話で、すべて思惟を増やすだけだった。

5-1-1142
‘‘Eko tamanudāsino, jutimā so pabhaṅkaro; Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso.
闇を払いのける者はただ一人。光あるその人は、輝きを放つ者。ゴータマは広大な智慧の人。ゴータマは広大な叡智の人。

5-1-1143
‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ , yassa natthi upamā kvaci’’.
私に法を説いてくださった方——現に見られ、時を超えた法。渇愛の滅であり、伝聞ではない。どこにも比べるものがない。

5-1-1144
‘‘Kiṃnu tamhā vippavasasi, muhuttamapi piṅgiya; Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.
「なぜ、ピンギヤよ、ほんのひとときでも、彼（ゴータマ）から離れているのか。広大な智慧・叡智あるゴータマから。」

5-1-1145
‘‘Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci’’.
「汝に法を説いた方——現に見られ、時を超えた法。渇愛の滅であり、伝聞ではない。どこにも比べるものがない。」

5-1-1146
‘‘Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa; Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.
「私は彼から離れていません、婆羅門よ。ほんのひとときでも。広大な智慧・叡智あるゴータマから。

5-1-1147
‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.
彼は私に法を説いた——現に見られ、時を超えた法。渇愛の滅であり、伝聞ではない。どこにも比べるものがない。

5-1-1148
‘‘Passāmi naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto; Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsaṃ.
私は心の目で、まるで肉眼で見るように、昼も夜も彼を見ている、婆羅門よ、怠らずに。礼拝しつつ夜を過ごす。ゆえに私は、離れていないと思う。

5-1-1149
‘‘Saddhā ca pīti ca mano sati ca, nāpenti me gotamasāsanamhā; Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmi.
信と喜びと心と念が、私をゴータマの教えから離れさせない。広大な智慧の人がどの方角へ行こうとも、私はその方角へと向かう。

5-1-1150
‘‘Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha; Saṃkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto.
老いて力弱い私の身体は、そこへは行けない。しかし私はつねに思いを向けて行く。婆羅門よ、私の心は彼と結ばれているのだ。

5-1-1151
‘‘Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upaplaviṃ ; Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ’’.
泥の中に横たわりもがきつつ、私は島から島へと流れ着いた。やがて私は、正覚者を見た——洪水を渡り、漏れなき方を。

5-1-1152
‘‘Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavi gotamo ca; Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ, Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ’’ .
「ヴァッカリが、バドラーウダが、アーラヴィのゴータマが（その教えにより）確信を得たように。ピンギヤよ、あなたもまた確信を解き放て。あなたも死の領域の彼岸へと行くだろう。」

5-1-1153
‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco; Vivaṭṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā.
私はさらにいっそう澄んで信じる、牟尼の言葉を聞いて。覆いを開いた正覚者は、欠けるところなく、機知に富む。

5-1-1154
‘‘Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi varovaraṃ ; Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ.
神々をも超える知によって、上と下、そのすべてを知る。師は問いを終わらせる者、疑う者たちのために確かに答える。

5-1-1155
‘‘Asaṃhīraṃ asaṅkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci; Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacitta’’nti. Pārāyanavaggo pañcamo niṭṭhito. Suttuddānaṃ –
揺らがず、崩れず、どこにも比べるものがない。それゆえ、私は必ず行く。ここに疑いはない。揺るがぬ決意の心で、私を保ってください。」（パーラーヤナ品 第五 終）

5-1-1
Urago dhaniyopi ca, khaggavisāṇo kasi ca; Cundo bhavo punadeva, vasalo ca karaṇīyañca; Hemavato atha yakkho, vijayasuttaṃ munisuttavaranti.
ウラガ、ダーニヤ、サイ（犀角）の偈、カシ、チュンダ、バーヴァ、さらにヴァサラとカラニーヤ。ヘーマヴァタ、そして夜叉。ヴィジャヤ経、ムニ経——これらが勝れた経である。

5-1-2
Paṭhamakaṭṭhavaro varavaggo, dvādasasuttadharo suvibhatto; Desito cakkhumatā vimalena, suyyati vaggavaro uragoti.
最初の章は「ウラガ」章。十二の経を含み、よく区分される。清浄なる眼ある方が説いた、この勝れた章は「ウラガ」として聞かれる。

5-1-3
Ratanāmagandho hirimaṅgalanāmo, sucilomakapilo ca brāhmaṇadhammo; Nāvā kiṃsīlauṭṭhahano ca, rāhulo ca punapi vaṅgīso.
ラタナ、アーマガンダ、ヒリ、マンガラ、スーチーローマ、カピラ、そしてブラーフマナダンマ（婆羅門の法）。さらにナーヴァ、キンシーラ、ウッターハーナ、ラーフラ、そしてヴァンギーサ。

5-1-4
Sammāparibbājanīyopi cettha, dhammikasuttavaro suvibhatto; Cuddasasuttadharo dutiyamhi, cūḷakavaggavaroti tamāhu.
ここには「正しい遍歴（サンマー・パリッバージャニーヤ）」もあり、また「ダンミカ」もよく区分される。第二の勝れた章は十四の経を含み、「チュールカ」章と呼ばれる。

5-1-5
Pabbajjapadhānasubhāsitanāmo, pūraḷāso punadeva māgho ca; Sabhiyaṃ keṇiyameva sallanāmo, vāseṭṭhavaro kālikopi ca.
出家、精進、善説の名の経、そしてプーララーサ、またマーガも。さらにサビヤ、ケーニヤ、サッラ（矢）、ヴァーセッタ、そしてカーリカも。

5-1-6
Nālakasuttavaro suvibhatto, taṃ anupassī tathā punadeva; Dvādasasuttadharo tatiyamhi, suyyati vaggavaro mahānāmo.
ナーラカ経は勝れてよく区分される。それを観じた（行じた）とおりに、またさらに。第三の章は十二の経を含み、「マハー」章として聞かれる。

5-1-7
Kāmaguhaṭṭhakaduṭṭhakanāmā , suddhavaro paramaṭṭhakanāmo; Jarā mettiyavaro suvibhatto, pasūramāgaṇḍiyā purābhedo.
カーマグハ、アッタカ、ドゥッタカ、スッダカ、パラマッタカ。さらにジャラー（老い）、メッティヤもよく区分される。パスーラ、マーガンディヤ、プーラーベーダ（破壊の前）。

5-1-8
Kalahavivādo ubho viyuhā ca, tuvaṭakaattadaṇḍasāriputtā; Soḷasasuttadharo catutthamhi, aṭṭhakavaggavaroti tamāhu.
カラハヴィヴァーダ（争い）と、二つのヴィユーハ。さらにトゥヴァタカ、アッタダンダ、そしてサーリプッタ。第四の章は十六の経を含み、「アッタカ」章と呼ばれる。

5-1-9
Magadhe janapade ramaṇīye, desavare katapuññanivese; Pāsāṇakacetiyavare suvibhatte, vasi bhagavā gaṇaseṭṭho.
マガダ国の麗しい地方、福徳を積んで人の住む佳き地にて、パーサーナカの勝れた祠に、世尊——僧団の最上の方は住していた。

5-1-10
Ubhayavāsamāgatiyamhi , dvādasayojaniyā parisāya; Soḷasabrāhmaṇānaṃ kira puṭṭho, pucchāya soḷasapañhakammiyā; Nippakāsayi dhammamadāsi.
両側から人々が集まり、十二ヨージャナに及ぶ大衆が来た。十六人の婆羅門が、十六の問いをもって問うたとき、世尊は法を明らかにし、教えを授けた。

5-1-11
Atthapakāsakabyañjanapuṇṇaṃ, dhammamadesesi parakhemajaniyaṃ ; Lokahitāya jino dvipadaggo, suttavaraṃ bahudhammavicitraṃ; Sabbakilesapamocanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
意味を明らかにし、言葉も充ちた、他岸の安穏へ導く法を説いた。世の益のため、二足の勝者は、種々の法に彩られた勝れた経を説き、あらゆる煩悩を解くために、その勝れた経を説いた。

5-1-12
Byañjanamatthapadaṃ samayuttaṃ , akkharasaññitaopamagāḷhaṃ; Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
語句と意味の句が調和し、文字は譬えをもって深く結ばれる。世を観察する智によって高められた、その勝れた経を二足の勝者は説いた。

5-1-13
Rāgamale amalaṃ vimalaggaṃ, dosamale amalaṃ vimalaggaṃ; Mohamale amalaṃ vimalaggaṃ, lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ; Desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
貪の汚れを離れた清浄、瞋の汚れを離れた清浄、痴の汚れを離れた清浄。世を観察する智によって高められた、その勝れた経を二足の勝者は説いた。

5-1-14
Klesamale amalaṃ vimalaggaṃ, duccaritamale amalaṃ vimalaggaṃ; Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
煩悩の汚れを離れた清浄、悪行の汚れを離れた清浄。世を観察する智によって高められた、その勝れた経を二足の勝者は説いた。

5-1-15
Āsavabandhanayogākilesaṃ, nīvaraṇāni ca tīṇi malāni; Tassa kilesapamocanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
漏（アーサヴァ）と束縛の轭、煩悩、そして三つの障害（蓋）という汚れ。これらの煩悩を解くために、二足の勝者は勝れた経を説いた。

5-1-16
Nimmalasabbakilesapanūdaṃ, rāgavirāgamanejamasokaṃ; Santapaṇītasududdasadhammaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
いっさいの煩悩を払う無垢、貪の離れ、動じず、憂いなき。静寂で微妙にして見がたい法を、二足の勝者は勝れた経として説いた。

5-1-17
Rāgañca dosakamabhañjitasantaṃ , yonicatuggatipañcaviññāṇaṃ; Taṇhāratacchadanatāṇalatāpamokkhaṃ , desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
貪と瞋と、そして“欲”を打ち砕いた静けさ。根本に即した（如理の）道と、四趣・五識の理解。渇愛の覆いを裂き、熱と苦の救いとなるもの——二足の勝者は勝れた経として説いた。

5-1-18
Gambhīraduddasasaṇhanipuṇaṃ, paṇḍitavedaniyaṃ nipuṇatthaṃ; Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
深く、見がたく、柔らかく、微妙で繊細。賢者が体得すべき精妙なる意義。世を観察する智によって高められた、その勝れた経を二足の勝者は説いた。

5-1-19
Navaṅgakusumamālagīveyyaṃ, indriyajhānavimokkhavibhattaṃ; Aṭṭhaṅgamaggadharaṃ varayānaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
九つの部からなる花輪の如き教え、根（感官）・禅・解脱を分別し、八支の道という勝れた乗り物を保つ。その勝れた経を二足の勝者は説いた。

5-1-20
Somupamaṃ vimalaṃ parisuddhaṃ, aṇṇavamūpamaratanasucittaṃ; Pupphasamaṃ ravimūpamatejaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
月の喩えのように清らかで、無垢で、完全に純粋。大海に喩えられる宝玉のように麗しく、花のように、太陽のように輝く。その勝れた経を二足の勝者は説いた。

5-1-21
Khemasivaṃ sukhasītalasantaṃ, maccutatāṇaparaṃ paramatthaṃ; Tassa sunibbutadassanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggoti. Suttanipātapāḷi niṭṭhitā.
安穏で吉祥、楽しく冷ややかで静まったもの。死からの救いを超える最上の実義。その完全な寂滅を見せるために、二足の勝者は勝れた経を説いた。—スッタニパータ・パーリは終わる。